Por que você gostaria que o momento do conhecimento durasse? Nem mesmo Brahma pode guardar para si o que ele cria! Tudo brota dele e flui imediatamente para fora… Imediatamente, dez milhões de deuses ou leis se apoderam dele. Aqui estamos humildemente entre aqueles que estão tentando subir a correnteza. O que estamos vendo? Perto de nós, ouvimos os repetidos apelos de Krishnamurti, que está ficando impaciente porque, apesar dos choques que ele está causando, a grande Natureza não está mudando. Ele detém as pessoas em seu caminho e grita: “Parem! Compreendam quem vocês são! Compreendam o que estão fazendo!

Além disso, a Mãe do âshram de Shrî Aurobindo, no espaço que ela governa, declara: “Ó Natureza, Mãe material, você disse que colaboraria na transformação do homem e não há limite para o esplendor dessa colaboração…” O desenvolvimento do tempo entra em jogo aqui, no próprio jogo da prakriti.

Mâ Ananda Moyî foi a primeira pessoa na história, e fiel à tradição budista ainda difundida em Bengala, a sair vagando pelo norte da Índia, parando para dormir e comer apenas em hospedarias de templos, completamente isolada do ritmo da natureza. Durante anos, ela viveu quase continuamente em êxtase, sem contato com as pessoas ao seu redor. Pouco a pouco, ela retornou ao lado humano das coisas, a princípio inconscientemente, por meio de um processo familiar; agora, voluntariamente, ela entrou no ritmo da prakriti para transmitir sua experiência às pessoas ao seu redor, para ensinar um possível caminho de expansão.

E o que Gurdjieff, com seus ombros fortes, criou para você no Ocidente? Certamente, um campo de prakriti que corresponde às suas possibilidades. Essa prakriti, cuidadosamente determinada, oferece a você muitos brinquedos para examinar, instrumentos para usar e “bobagens inteligentes” de todos os tipos, que você deseja manter em suas mãos, esconder em um cofre de banco ou preservar piedosamente em sua memória porque tem amor à posse. Essa mesma prakriti também revelará claramente os muitos passos que você precisa dar para se aproximar de seu objetivo, mas sem tirar nenhuma das possibilidades de quebrar o pescoço…

Nessas circunstâncias, que ferramentas o mestre usará? As que ele mais gosta. Qual é a diferença entre uma sala vazia, como a que estamos no momento, e uma sala cheia de uma infinidade de coisas, que lembra uma vitrine de bazar? O mestre usa todos os meios necessários para trazer seu discípulo até ele. Talvez um dia, se ele quiser e se for necessário, ele pegará os ossos de seu discípulo, os quebrará e os transformará em patê para oferecer aos deuses… Ele tem o direito de usar ao máximo a confiança que o discípulo depositou nele, sua submissão e até mesmo a essência de seu ser (bhûta).

O que resta então do discípulo, uma vez que seus ossos tenham se desintegrado? Nada. Para ele, é a morte. Há mortes deliberadas em que o sangue flui, como em muitos sacrifícios no templo, onde os corpos de cabras decapitadas continuam pulando e tremendo até que a vida saia. O que a morte libera? Há também a morte secreta dos cães, aqueles animais marcados pela maldição da impureza que, para morrer, se escondem debaixo de um arbusto com uma dignidade que os sannyâsins invejam e que eles esperam ter diante da morte. Um dos mandamentos mais difíceis da iniciação de sannyâsa é o seguinte: Quando chegar o dia, saiba como morrer como um cachorro morre, com dignidade e sem barulho.

O discípulo sabe que está morrendo ao servir a “essência do guru”? Isso é impossível! As cinzas sabem para que servem? O guru pode engolir seu discípulo se quiser; ele tem o direito de fazer isso. Ele pode usar a energia liberada da mesma forma que comemos o alimento de que precisamos. A interdependência das funções existe; ela é correta e normal. E por que deveria ser de outra forma? O Gîtâ deixa claro que poucos em um milhão passam pelo portão estreito. Mas a aspiração está lá. Como podemos saber o que está acima de nós, já que só controlamos as relações dos planos de consciência que descobrimos e adquirimos? É por isso que a morte na “essência do guru” é a meta mais elevada que podemos desejar. Não podemos elevar nossa prakriti mais alto… O melhor que podemos fazer é unir, em todas as nossas reações, a matéria-prima de nossa natureza com os movimentos do espírito e colocar essas reações no coração — um coração que se torna a “sede do guru” (gadi). Esse movimento é em si mesmo a morte voluntária do ego. É somente nessa morte voluntária que o guru verá o que é permanente em nós, o que realmente existe no fato de ser (sut). Somente ele pode dar forma a isso e trazê-lo à vida. Nesse momento, ele é como o Criador em Gênesis, extraindo uma costela de Adão para liberar a Shakti divina pronta para dar à luz. Sem esse choque vindo de cima, nenhuma transformação é possível.

Outra transformação é o nascimento dentro de nós mesmos da criança da Shakti. Essa criança crescerá em uma prakriti diferente — diferente em qualidade. Essa criança imediatamente pedirá um brinquedo. Ela precisa ter algo em suas mãos para ter o prazer de jogá-lo no chão, pegá-lo, dá-lo e tirá-lo novamente, sem nenhum tipo de lógica em seus movimentos, porque ela está fazendo isso simplesmente para se expandir e descobrir o que é a vida. Portanto, tenha sempre muitos brinquedos ao seu redor — para você e para os outros…