As palavras do subtítulo acima vêm da penúltima página da Clavis, quando Boehme oferece seu resumo final e, em uma única frase, elas resumem a essência de sua elaborada cosmologia1. No brilho intrincado de sua mente, Boehme começa com uma pergunta que poucos sequer conceberam: Como se passa de Deus em repouso, da “Unidade eterna, imensa e incompreensível”, para Deus, o autor da multiplicidade e diversidade que é o nosso universo criado? Para a maioria, é simples: Deus “disse”, e o mundo veio a existir. Para Boehme, não é tão simples. O que teve de acontecer internamente, nas profundezas da Divindade, antes que o primeiro Fiat pudesse ser pronunciado? Nas próprias palavras de Boehme, como “a Unidade Infinita se transforma em algo?” Em resposta a essa pergunta, Boehme nos conduzirá por três princípios, subdivididos em sete propriedades (às vezes também chamadas de formas), que preenchem a lacuna entre a luz inacessível e a acessível.
Primeira propriedade. Antes que qualquer coisa possa vir a existir, postula Boehme, deve haver movimento (“saída”) na “Unidade Infinita” da Divindade. Isso é feito criando-se uma “pressão desigual” no equilíbrio da vontade divina por meio da concentração do desejo. Como ele explica: “A primeira propriedade é um desejo, como o ímã, ou seja, a compressão da vontade [divina]; a vontade deseja ser algo e, no entanto, não tem nada do qual possa fazer algo para si mesma; e, portanto, ela se torna receptora de si mesma e se comprime em algo; e esse algo nada mais é do que uma fome magnética, uma dureza. ” [Clavis]
Boehme chama a primeira propriedade de “dureza”, “aspereza”, “agudeza”, “azedume”. O componente central é o anseio, a “fome magnética”.
Segunda propriedade. Quando a pressão é desigual, as coisas começam a fluir, como se pode observar em um sifão de água ou em sistemas de vento ou clima. Boehme identifica essa “atração ou movimento na nitidez” [Clavis] como a segunda propriedade, que ele chama de “moção”, “agitação” e, às vezes, também de “picada” ou “adstringência”.
É importante prestar muita atenção ao que Boehme está dizendo aqui. Já li vários comentaristas espirituais que tendem a equiparar essas duas primeiras propriedades com o clássico dualismo espiritual de afirmação e negação (seja ele gurdjieffiano ou hegeliano). Mas o pensamento de Boehme é um pouco mais sutil. A segunda propriedade não é, estritamente falando, um movimento contrário, como em um cabo de guerra. Em vez disso, ela se aproxima mais de uma inflamação, uma agitação criada na e pela própria insaciabilidade do desejo. Esse é um ponto sutil, mas importante. Em Boehme, a segunda propriedade não está tanto se opondo à primeira, mas correndo em direção a ela, como um redemoinho sendo sugado por um ralo. O redemoinho é a moção, a segunda propriedade.
Terceira propriedade. Isso leva diretamente à terceira propriedade, que Boehme chama de “angústia”. Ele explica: “Pois quando há um movimento na agudeza, então a propriedade é a dor [ou angústia], e isso também é a causa da sensibilidade e da dor, pois se não houvesse agudeza e movimento, não haveria sensibilidade.” [Clavis]
Você já deve ter notado como Boehme salta precipitadamente entre a descrição física e sua contraparte emocional. Na primeira propriedade, “compressão” e “desejo” são essencialmente o mesmo movimento atuando em dois campos diferentes; na segunda, “agitação” em um nível físico é registrado como “picada” em um nível emocional. Agora, em seu terceiro grande salto associativo, o que seria “fricção” em um nível físico é imediatamente traduzido como “dor” ou “angústia”. Quer essa tendência associativa de seu pensamento o intrigue ou simplesmente o irrite, ela é, no entanto, um dos pilares de seu gênio integrador, e a percepção que ele captou por meio desse salto é realmente a chave para toda a sua cosmologia. O que nasce da luta entre o desejo e sua insaciabilidade é, sem dúvida, a angústia. Mas essa angústia é simultaneamente sensibilidade, a capacidade de consciência autorreflexiva. A explicação de Boehme sobre como isso acontece é um golpe de puro gênio:
Nenhuma coisa pode ser revelada a si mesma sem contrariedade. Se não houver nada que lhe resista, ela sempre sairá de si mesma e não entrará em si mesma novamente. Se ela não entra em si mesma novamente, como naquilo de onde originalmente saiu, ela não sabe nada sobre sua causa. [Boehme, Way to Christ, p. 196]
Nessa terceira propriedade, a natureza divina torna-se perceptível a si mesma; ela vai “para dentro daquilo de onde originalmente veio” e conhece a si mesma por dentro. Esse é realmente o avanço crítico, como veremos em breve.
Essas três primeiras propriedades – para explodir rapidamente na quarta, o fogo – compõem o Primeiro Princípio de Boehme. Ele o chama de princípio “ardente” ou “irado” e afirma que ele pertence à natureza eterna de Deus.
Essa afirmação causou perplexidade e angústia em muitos, que veem Boehme se desviando para um tipo de dualismo ontológico no qual o bem e o mal são eternamente colocados um contra o outro na própria medula do ser divino. Mas o pensamento de Boehme é mais sutil do que isso. Para ele, o Primeiro Princípio e o Segundo (o “princípio da luz”, que conheceremos em breve) não são opostos simetricamente equilibrados. Eles são mais como estágios sucessivos no desdobramento de um processo cujo objetivo final, você se lembra, é “a impressão do nada em algo”. Para que a criação externa e visível surja, o divino deve passar por uma compressão em algo, e isso implica uma passagem pela matriz “ardente” do desejo e sua frustração; daí o princípio cosmológico central de Boehme: “A dor é a base do movimento”. [ibid.]
O Primeiro Princípio de Boehme é um processo catalítico, não um resultado moral permanente. Um comentarista argumentou, de forma perspicaz, que esse “lado sombrio” do processo divino nunca teve a intenção de se manifestar no mundo visível. Em uma criação intocada pela Queda, ela teria permanecido oculta, trancada em segurança dentro do amor divino.2
Boehme nos lembra, de forma pitoresca, que “Deus resistiu à sua própria ira e com o centro de seu Coração, que preenche toda a eternidade… quebrou o aguilhão da feroz ira”.3
Da perspectiva da Lei dos Três, o que mais deve chamar nossa atenção aqui é que Boehme está pensando em processo, não em ontologia. A “impressão do nada em algo” é intrinsecamente uma trajetória de novo surgimento, e é exatamente assim que Boehme a vê.
[Cynthia Bourheault]Boehme, Clavis, p. 50. ↩
George Allen, introduction to The Threefold Life of Man, by Jacob Boehme (Whitefish, MT: Kessinger, n.d.), p. xxv. ↩
Boehme, Confessions, p. 164. ↩