Mas a causalidade histórica não é a única maneira de determinar a verdade de uma situação (embora seja certamente o modo preferido em nossa cultura de mentalidade literal). Desde tempos imemoriais, místicos, artistas, profetas e teólogos visionários (como os capadócios) gravitaram em torno do que tem sido classicamente conhecido nas tradições internas do Ocidente como causalidade imaginal, ou a preeminência do padrão arquetípico sobre a facticidade histórica. De acordo com esse modo de ver, os padrões que geram e organizam o campo de energia de nosso mundo visível têm origem além do tempo (em um plano superior de realidade) e são transmitidos em grande parte por meio de imagens (portanto, imaginais) impressas no espelho imóvel da imaginação contemplativa. (De fato, no significado grego clássico do termo, a contemplação não se refere a uma ausência de pensamento, mas à presença de visão visionária). A célebre redescoberta de Jung, no início do século XX, dos arquétipos do inconsciente coletivo foi apenas um despertar para o que há muito tempo era o método hermenêutico dominante das tradições místicas e esotéricas ocidentais, em uso praticamente universal na cristandade até ser varrido no século XIII pela maré crescente do escolasticismo.

Na causalidade imaginal, o padrão abrangente determina o campo no qual a causalidade linear se desenrola. Se for possível demonstrar que um padrão dá sentido aos dados, dá energia e coerência ao campo que está organizando e oferece diretrizes inteligentes e úteis para ações futuras, então ele é considerado verdadeiro, seja ou não, estritamente falando, histórico. Uma vez estabelecido um ajuste básico, o restante das peças tenderá a se encaixar, e o arranjo normalmente se mostrará não tão ilógico quanto se esperava, uma vez que se compreenda que o princípio organizador se parece mais com o quiasma (anéis concêntricos de ação que se espalham simetricamente a partir de um epicentro causal) do que com a causalidade linear como estamos acostumados. Mas se houver uma incompatibilidade básica no nível imaginal, então nada funcionará.

Esse é essencialmente o caso que tentarei construir. Parafraseando esse conto de fadas muito apreciado, acredito que o cristianismo tem sido, desde o início, um cisne ternário em um lago de patos binários. E esse descompasso imaginário — não reconhecido porque não havia como reconhecê-lo na cultura intelectual e espiritual predominante da época — foi o grande responsável pela trajetória errática e até esquizofrênica que a religião traçou em seus dois mil anos de história, fazendo com que, em paroxismos periódicos, ela renegasse suas tradições místicas e contemplativas, demonizasse sua própria Sabedoria transformadora como “gnosticismo” e entregasse mais da metade de seu outrora extraordinário tesouro de textos sagrados à sucata teológica, em vez de correr o risco de que algo totalmente precioso, mas completamente inominável — sua essência ternária — pudesse ser contaminado ou perdido. Em um cenário subjacente de metafísica ternária, tudo isso começa a fazer sentido.

Além disso, uma vez que o patinho tenha sido corretamente identificado como um bebê cisne, começamos a ver pistas valiosas para curar a cisão entre teologia e metafísica que minou a energia do cristianismo quase desde o início e para aproveitar a aptidão inerente de um sistema ternário para o dinamismo, a mudança e o processo, a fim de definir um curso mais confiante para o futuro. Acredito que esse seja o verdadeiro incentivo para prestar mais atenção a esse princípio esotérico teoricamente obscuro.