Nove décimos dos problemas da psicologia comum e ainda mais dos enredos da literatura, poesia, drama e lenda dependem da interação dos tipos humanos, ou seja, da interação de diferentes tipos de essência. Desde os primórdios da história, o homem nunca deixou de ser fascinado por esse mistério, que preenche sua vida diária com esperança, inveja, medo, dor, admiração e anseio, e cuja explicação lhe escapa para sempre.
Todos os tipos são claramente necessários no mundo, e a vida seria obviamente mais pobre, se não impossível, sem qualquer um deles. No entanto, por que alguns tipos são obviamente incompatíveis e outros são irresistivelmente atraídos? Por que alguns querem apenas ser mais intensamente o que são, enquanto outros anseiam incessantemente por se tornarem seus opostos? Por que certos tipos só conseguem se entender na presença de um terceiro? E assim por diante.
Tudo isso não tem resposta, a menos que comecemos a estudar a humanidade como um cosmo e a considerar os diferentes tipos de homens como suas funções igualmente essenciais, mas completamente diferentes — cada função com suas próprias capacidades inatas, potencialidades, fraquezas e com uma afinidade por uma parte diferente e distinta do universo.
Antes de fazermos isso, entretanto, vamos recapitular o que já estabelecemos sobre a natureza de um cosmo em geral. Um cosmo é uma criatura completa, feita em um padrão universal e contendo em si todas as possibilidades, inclusive as de autoconsciência e autotransformação. Ele consiste em três partes, cada uma das quais recebe um tipo diferente de alimento ou sustento do exterior, e seis funções principais que digerem, transformam, utilizam e combinam esses três alimentos, criando a partir deles toda a energia, matéria e compreensão de que o cosmo é capaz. As seis funções e os três alimentos juntos dão origem a muitos processos internos diferentes que se desenvolvem de acordo com a lei das oitavas musicais, com as funções representando as notas inteiras e os alimentos entrando nos meios-tons reconhecidos.
Quando estudamos o Sistema Solar sob o aspecto desse círculo de nove pontas (capítulo 6, II), vimos que suas seis funções se manifestavam por meio dos planetas visíveis, enquanto os meios-tons eram preenchidos por algum tipo de força ou influência “invisível”. Se tomarmos o mesmo círculo para representar a humanidade, podemos colocar os diferentes tipos de planetas nos lugares correspondentes, e os “alimentos” serão os mesmos que nutrem um homem individual, ou seja, alimento material, ar e percepções do mundo exterior derivadas da luz.
Ao mesmo tempo, porém, devemos lembrar que cada um desses “alimentos” deve ter um aspecto comum ou inconsciente, no qual é absorvido pelo homem inconsciente comum, e um aspecto consciente, no qual nutre os homens que alcançaram a consciência. O “alimento consciente” é normalmente desconhecido para nós, mas temos de supor que é a forma pela qual a divindade se torna disponível para os homens e, em certos casos, consegue transformá-los de seu estado natural. Três tipos de “alimento consciente” são claramente distinguidos no Novo Testamento sob os nomes de “pão de cada dia”, “o sopro da vida” e “a luz do mundo”. No entanto, talvez seja mais correto dizer que os mesmos três tipos de alimento disponíveis para a humanidade em geral parecem inconscientes para os homens inconscientes, mas são vistos como conscientes pelos homens conscientes.
O que nos interessa aqui, entretanto, é a circulação interna que conecta as diferentes funções e que, no Sistema Solar, estabelecemos como uma circulação de luz ou “escala de brilho”. Reconhecemos o Sol como a luz absoluta, refletida com brilho decrescente pela Lua, Vênus e Mercúrio, dentro da órbita da Terra, e depois com brilho crescente novamente por Saturno, Marte e Júpiter fora da órbita da Terra. Lua, Vênus, Mercúrio, Saturno, Marte e Júpiter representavam uma ordem definida de circulação. Se substituirmos os próprios planetas por tipos planetários, deve haver uma circulação semelhante entre homens lunares, venusianos, mercurianos, saturninos, marciais e joviais. E, como vimos na última seção, essa livre circulação traria saúde e crescimento.
Assim, uma circulação conecta toda a humanidade e flui por todos os tipos que a compõem, mas em uma ordem definida. Essa circulação não é temporal; ela não se desenvolve ao longo do tempo, mas atravessa o tempo e une todas as partes e idades da vida da humanidade. E ela carrega homens individuais em sua maré, assim como a corrente sanguínea carrega consigo os corpúsculos vermelhos dos quais é composta.
Antes, quando estudávamos os tipos, nós os estudávamos como fixos, estáticos e imutáveis. E estudando as glândulas das quais derivam suas características, vimos como elas devem, em seu estado estático, inevitavelmente afetar umas às outras. Vimos como os tipos lunar e marcial, como o pâncreas e as glândulas suprarrenais, são o complemento e a antítese naturais um do outro, e como o marcial e o mercurial, como a suprarrenal e a tireoide, são rivais naturais. Como os homens são mecanicamente, todas essas reações podem ser perfeitamente confiáveis.
[Rodney Collin, Theory of Celestial Influence]