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Todo e Tudo
John G. Bennett's Talks on Beelzebub's Tales. 1977
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Gurdjieff discutiu com Ouspensky em São Petersburgo, no verão de 1916, o problema da comunicação e a impossibilidade de transmitir em linguagem ordinária ideias inteligíveis apenas para um estado superior de consciência, afirmando que o conhecimento objetivo da unidade entre o ser humano, o universo e Deus nunca pode ser expresso em palavras ou formas lógicas.
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Diante disso, os possuidores de conhecimento objetivo tentaram exprimir a ideia de unidade em mitos, símbolos e fórmulas verbais particulares, transmitidos sem alteração de uma escola a outra e frequentemente de uma época a outra
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Em Todo e Tudo (All & Everything), Gurdjieff faz uso extensivo dessas três formas: símbolo, mito e fórmula verbal
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O uso do simbolismo não precisa ser defendido nos dias atuais, sendo reconhecido por muitas escolas do pensamento moderno como a única forma segura de linguagem, com Wittgenstein tratando os símbolos como algo mais do que sinais convencionais e os considerando como correspondendo de algum modo à realidade a que se referem.
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Gurdjieff afirma que os símbolos não apenas transmitem conhecimento, mas mostram o caminho para ele
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Nenhum pensador questiona que o simbolismo possui um poder além da linguagem ordinária
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A linguagem do mito, embora desprezada por pensadores superficiais, foi valorizada pelos maiores filósofos; Whitehead escreveu que o pai da filosofia europeia estabeleceu que as verdades mais profundas devem ser adumbradas por mitos
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Toynbee segue Platão e atribui o valor das imagens mitológicas ao fato de não serem embaraçadas pelas contradições que surgem quando afirmações sobre a realidade última são traduzidas em termos lógicos
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Cassirer, arquissacerdote da linguagem matemática, considera o pensamento mítico uma das formas a priori nas quais a mente humana opera
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A linguagem do mito deriva seu poder supremo do fato de unir o que está irremediavelmente divorciado no pensamento lógico: o mundo interior da experiência humana e o mundo exterior que chamamos de universo.
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A importância das fórmulas verbais como meio de transmitir verdades objetivas foi ignorada pelos pensadores modernos, com possível exceção de Whitehead
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O tipo de fórmula verbal usada por Gurdjieff em Todo e Tudo corresponde precisamente ao que muitos consideram o ideal mais elevado da linguagem, no qual o significado de uma expressão é criado pela compulsão da experiência interior
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Nas mãos de Gurdjieff, essa forma de linguagem adquire um poder devastador
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Todo e Tudo é em um de seus aspectos um experimento em forma linguística, no qual Gurdjieff utiliza todos os dispositivos linguísticos, do simbolismo abstrato ao mito, do aforismo à imagem pictórica, da simplicidade do inglês antigo à reiteração e exuberância do Oriente, sendo a forma linguística sempre o meio e nunca o fim.
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As resenhas do livro o descreveram usualmente como épico ou alegoria cosmológica, desconsiderando a distinção entre alegoria e mito
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A alegoria é uma forma de expressão mais fraca e sofisticada do que o mito, pertencendo à linguagem ordinária em que apenas ideias relativas podem ser expressas
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Os mitos que até hoje são as formas simbólicas do pensamento mais profundo existem desde a aurora da história
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Toynbee afirmou que nenhum gênio surgiu nos últimos quatro mil anos capaz de criar um novo mito, o que equivale a dizer que por quarenta séculos a humanidade não descobriu uma nova abordagem das verdades mais profundas
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Em Todo e Tudo encontra-se uma nova mitologia cujo poder só será compreendido por gerações ainda por nascer, o que constitui a medida do lugar atribuído ao trabalho de Gurdjieff na história do pensamento humano.
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Não é surpreendente que os escritos de Gurdjieff tenham sido ridicularizados e mal compreendidos justamente pelas pessoas que professam desejar acima de tudo que um novo fator espiritualizante entre na vida humana
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Albert Schweitzer, quase cinquenta anos antes, escreveu com visão profética que o objetivo final ao qual se caminha virá como o ato poderoso de algum gênio original poderoso, cuja verdade e correção serão provadas pelo fato de que os que trabalham em suas obras incompletas se oporão a ele com toda a força, imaginando anseiar por nada mais ardentemente do que um gênio capaz de abrir um novo caminho para o mundo
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Embora a tentação de recusar uma tradução do que Gurdjieff expressou seja compreensível, pois seria uma loucura tentar traduzir o que não pode ser expresso em linguagem ordinária, o autor já foi longe demais para evadir o desafio de explicar em que Gurdjieff disse algo novo não expresso nos mitos ou filosofias dos últimos quatro mil anos.
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Toynbee afirmou com razão que a linguagem da mitologia evita as contradições lógicas inerentes a todo relato das relações entre Deus e o universo
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Em lógica, se o universo de Deus é perfeito não pode haver um Diabo fora dele, enquanto se o Diabo existe, a perfeição que ele vem estragar já era incompleta pelo próprio fato de sua existência
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Toynbee concebe algum tipo de Diabo como necessário para o processo de criação, mas permanece envolvido no dualismo de bem e mal, de vontades em conflito e propósitos antitéticos
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Esse conflito é inerente a todos os mitos, do Yin-Yang chinês e do Livro de Jó ao Fausto de Goethe e ao mito moderno do materialismo dialético
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Mesmo Whitehead, que rejeita o dualismo vicioso de Descartes, sustenta que em todo o universo reina a união dos opostos, que é o fundamento do dualismo
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Gurdjieff rejeita especificamente o mito de bem e mal, substituindo-o por um mito da criação no qual a própria existência do universo está sujeita a condições prioritárias e determinantes que tornam a realização completa do propósito divino inerentemente impossível.
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O fato da atualização sucessiva no tempo impõe a todo processo o preço da incompletude e da imperfeição
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Esse é o Heropass Implacável, que não tem fonte da qual sua origem devesse depender, mas como o Amor Divino flui sempre independentemente por si mesmo
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Disso decorre o princípio Trogoautoegocrato, segundo o qual a harmonia permanente do universo é assegurada pela alimentação recíproca de tudo que existe
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No mito de Gurdjieff, o universo surge para assegurar a autorrenovação perpétua do Santíssimo Sol Absoluto ou Primeiro Princípio, concepção tão necessária para a compreensão do destino humano que Gurdjieff em seu capítulo final a traduz em linguagem ordinária.
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Tudo que vive deve servir aos propósitos universais objetivos
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O ser humano não está isento dessa necessidade e deve, seja por sua vida ou por sua morte, contribuir com sua quota para a transformação de energia da qual depende a manutenção recíproca de toda existência
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A Grande Natureza deu ao ser humano a possibilidade de não ser meramente uma ferramenta cega do serviço aos propósitos universais objetivos, mas, ao servir e atualizar o que lhe foi predeterminado, trabalhar ao mesmo tempo para si mesmo, para sua individualidade egoísta
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Essa possibilidade foi dada também a serviço do propósito comum, pois para o equilíbrio dessas leis objetivas tais pessoas relativamente liberadas são necessárias
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O ser humano possui um destino duplo: viver apenas como escravo inconsciente do propósito universal, ou pagar a dívida de sua própria existência e assim atingir uma individualidade independente com todas as possibilidades adicionais de autoperfeiçoamento que isso traz.
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No ensinamento de Gurdjieff sobre o destino humano há a concepção religiosa fundamental do ser humano como um ser em necessidade de salvação
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A salvação é possível apenas mediante a redenção proveniente do Alto
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Preservando as concepções comuns a todas as grandes religiões, Gurdjieff as apresenta em forma nova e penetrante
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Sua doutrina do Pecado Original, expressa no mito do órgão kundabuffer, é mais profundamente satisfatória do que qualquer coisa encontrada nas teologias do Oriente ou do Ocidente
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O propósito declarado dos Contos de Belzebu ao Seu Neto é destruir, sem piedade e sem compromissos, nas mentes e nos sentimentos do leitor as crenças e visões enraizadas por séculos sobre tudo que existe no mundo
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Superficialmente, Todo e Tudo é uma sátira cruel sobre a natureza humana, expondo implacavelmente as fraquezas ancestrais de vaidade, credulidade e amor-próprio, com Gurdjieff baseando-se em suas observações penetrantes de quarenta anos de viagem em todos os continentes e na maioria dos países.
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Sua combinação de argúcia e compaixão lhe permite falar das absurdidades íntimas da vida privada de maneira que ofenderá apenas os que não desejam enfrentar a verdade
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Rejeitando o dualismo de bem e mal, Gurdjieff precisa colocar em seu lugar algum princípio regulador último de validade universal
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Esse princípio é a doutrina do Impulso Sagrado da Consciência Divina, tema recorrente do livro que desafia a análise verbal
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Gurdjieff está preocupado em despertar a convicção não apenas de que algo está terrivelmente errado com a existência ordinária, mas também de que há uma saída para uma vida mais condizente com seres criados à imagem de Deus, emergindo ao longo do estudo do livro a ideia, que se torna convicção, de que o caminho do labor consciente e do sofrimento intencional pode de fato levar ao ser imperecível e à esperança de reunião com a Fonte Primária de Tudo que Existe.
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Em Todo e Tudo Gurdjieff não faz nenhuma tentativa de provar coisa alguma, não usando argumentos lógicos nem explicando o significado de suas afirmações mais importantes
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O significado de muitas passagens só começa a tomar forma quando as situações a que correspondem foram diretamente experienciadas
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Grande parte do poder de arousar a convicção é desempenhada pelas fórmulas verbais que, segundo Gurdjieff, são um dos elementos da linguagem objetiva
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A doutrina de Gurdjieff sobre a Consciência estabelece o Impulso Sagrado da Consciência Divina como o único princípio regulador da conduta, sendo a antítese da moralidade, que é apenas um sistema de regras externas de significado apenas local e transitório.
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Da moralidade, Gurdjieff diz que possui exatamente aquela propriedade única pertencente ao ser que porta o nome de camaleão
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A própria ideia de Consciência Objetiva desafia a análise; é tão perigosa quanto poderosa
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A religião institucional rejeita o autojulgamento interior em favor de princípios morais e regras de conduta não apenas para assegurar maior controle sobre os seguidores; há um perigo genuíno de que a ideia de consciência possa degenerar em autossuficiência e licenciosidade
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A fórmula de Ashiata Shiemash é tratada como axiomática, não requerendo explicação nem argumento, e seu significado é transmitido pela ênfase de Gurdjieff sobre o caráter da mudança interior que deve ser operada no ser humano antes que ele seja capaz de viver pelos ditames da consciência.
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Em certo sentido, todo o Beelzebub's Tales to His Grandson é um comentário sobre a doutrina da Consciência, pois retrata o processo de seu surgimento no neto de Beelzebub, Hassein, desde o Capítulo 7, quando ele vislumbra pela primeira vez o significado do dever, até o Capítulo 46, quando sua compreensão das leis universais se funde com uma compaixão avassaladora pelos sofrimentos da humanidade
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Consciência e compaixão são inseparáveis
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O legominismo de Ashiata Shiemash, chamado O Terror da Situação, contém a quintessência do ensinamento de Gurdjieff sobre a vida humana na Terra
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Se o ser humano deve alcançar seu destino mais elevado, deve purgar-se da mancha do Pecado Original expresso como as consequências do órgão Kundabuffer, sendo necessário para isso trabalhar, lutar e sofrer, mas de onde deve surgir o impulso para esse trabalho?
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A religião ortodoxa responde que deve vir dos impulsos sagrados de fé, amor e esperança, mas a história da humanidade demonstrou que esses impulsos são ineficazes contra as forças do egoísmo, vaidade e amor-próprio que arruínam todo bom empreendimento
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Fé, esperança e amor estão tão distorcidos que não podem mais servir como impulsos para o autoperfeiçoamento
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Gurdjieff ensina que há um, e apenas um, impulso sagrado que permanece incorrompido no fundo da psique humana: o Impulso Sagrado da Consciência, que não pode ser destruído e é implantado pela Graça Divina
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Com delicadeza característica, Gurdjieff expõe em uma sentença sua doutrina do Sofrimento de Deus, afirmando que os fatores para o impulso esseral da consciência surgem nas presenças dos seres tricerebrais pela localização das partículas das emanações do luto do Criador Todo-Amante e Longanimamente Infinito, razão pela qual a fonte da manifestação da consciência genuína nos seres tricêntricos é às vezes chamada o Representante do Criador
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A doutrina da compaixão está contida em outra fórmula verbal que enuncia a condição prévia necessária para o processo de autopurificação pelo qual um ser pode se tornar digno de ser reunido com a Fonte Primária de Tudo que Existe.
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O Purgatório é representado como um estado de existência possível apenas para seres que já adquiriram individualidade independente e se aperfeiçoaram a tal gradação de razão objetiva que podem passar em sua experiência além das limitações do sistema planetário em que nasceram
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Nem a força interior do indivíduo plenamente liberado nem sua aspiração à perfeição última são suficientes: sem compaixão em relação a outros seres, o progresso adicional é impossível
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Isso está expresso na fórmula verbal colocada sobre a entrada principal do Santo Planeta Purgatório: Somente aquele pode entrar aqui que coloca a si mesmo na posição dos outros resultados dos Meus labores
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No acorde final do último capítulo, cada um deve estabelecer como objetivo principal tornar-se no processo da vida coletiva um mestre, não no sentido que essa palavra transmite às pessoas contemporâneas, mas no sentido de que um dado ser humano, graças a seus atos devotos em sentido objetivo em relação àqueles ao seu redor, adquire em si mesmo aquilo que por si mesmo constrange todos ao seu redor a se curvar diante dele e a executar com reverência suas ordens.
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A satisfação última para o ser humano é o conhecimento de que pagou a dívida de sua própria existência e está livre para servir os propósitos para os quais foi criado
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Isso não implica que a vida para Gurdjieff se reduza a uma austera autonegação; a felicidade real para o ser humano é possível em todo estágio de sua existência
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A fórmula de advertência afirma que toda felicidade real para o ser humano pode surgir exclusivamente apenas a partir de alguma infelicidade também real que ele já experimentou
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O que é novo e necessário para nosso tempo é a ênfase sobre a inevitabilidade do pagamento; Gurdjieff insistentemente ensinava que a única sabedoria verdadeira é pagar adiantado
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Em detalhe, há pouco de novo no ensinamento de Gurdjieff, sendo possível com pouca pesquisa descobrir a afinidade de sua cosmologia com o neoplatonismo no Ocidente e com o Sankhya e o Abhidharma no Oriente, além de suas fontes cristãs, budistas, muçulmanas, egípcias antigas e assírias, residindo a originalidade não no material bruto mas no uso que dele é feito.
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Seu mito da Criação é o de um universo que é o cenário de um esforço necessário à Divindade, permeado pelas consequências do simples fato da atualização sucessiva no tempo
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A comparação de Gurdjieff com Alexander em Espaço, Tempo e Divindade é uma demonstração da superioridade incomensurável da linguagem do mito e da fórmula verbal sobre a da análise lógica, mesmo quando inspirada por imaginação poética
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O que falta em escritores como McTaggart, Alexander e Whitehead é o sentimento de que o sofrimento e o esforço do universo realmente importam
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Com Gurdjieff, o drama do universo torna-se uma realidade viva e presente, sendo involução e evolução nem boas nem más, nem opostas nem complementares, mas igualmente necessárias para os propósitos divinos, tecidas juntas pela alimentação recíproca de toda existência.
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A mitologia de Gurdjieff é em toda parte triádica e não dualística
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Os problemas do ser humano, do universo e de Deus são resolvidos em termos de uma necessidade mútua real para a qual a filosofia não encontrou até hoje expressão adequada
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Do drama cósmico emerge o destino miraculoso ao qual o ser humano é chamado se estiver disposto a pagar o preço
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Como o próprio universo é um esforço perpétuo, o destino mais elevado do ser humano não é uma beatitude estática, mas o cumprimento imperecível de um propósito eterno
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