Tamdgidi

• A mística se ocupa tradicionalmente da busca pelo despertar espiritual humano do sono hipnótico da vida cotidiana em favor do conhecimento ou experiência direta do significado oculto de toda a existência.

  • Underhill (1911/1999), Tart (1986, 1994) e Bishop (1995) são referências centrais nessa tradição.

• Gurdjieff (1872?-1949), místico filósofo e mestre transcaucasiano de ascendência greco-armênia, influenciou significativamente o surgimento do pensamento e dos movimentos religiosos novos no século XX.

  • Jacob Needleman (1996, 1993, 2008) afirma que Gurdjieff deu forma a alguns dos elementos e direções centrais encontrados na espiritualidade contemporânea.
  • Martin Seymour-Smith incluiu Relatos de Belzebu entre os 100 livros mais influentes já escritos (1998).
  • Charles Tart, pioneiro da psicologia transpessoal, chamou Gurdjieff de um gênio em colocar ideias e práticas espirituais orientais em formas úteis (1986).
  • Frank Lloyd Wright considerou Gurdjieff alguém que parece ter em si a matéria de que são feitos os genuínos profetas (2004).

• Gurdjieff distinguiu três vias místicas tradicionais - a do faquir, a do monge e a do iogue - conforme o centro físico, emocional ou intelectual do organismo humano seja exercitado como ponto de partida para o desenvolvimento espiritual pleno.

  • Segundo Ouspensky (1949), Gurdjieff argumentava que essas três vias unilaterais são mais propensas ao fracasso por exigirem treinamentos mais longos, frequentemente irrealizáveis em uma única vida.
  • Em contraste, Gurdjieff defendia uma quarta via caracterizada pelo desenvolvimento paralelo dos centros físico, emocional e intelectual do organismo, não em retiro da vida, mas em meio a ela.

• No estudo em questão, a autobiografia de Gurdjieff é tratada como parte de sua narrativa de ensino e não como material contextual e factual externo a ele, seguindo-se depois a justificativa da abordagem hermenêutica adotada.

  • A questão cardinal de Gurdjieff sobre o sentido e o propósito da vida orgânica e humana na Terra vincula-se à exploração da subconsciência humana e à ciência e prática do hipnotismo.
  • O sistema de ideias e práticas formulado e difundido por Gurdjieff pode ser considerado um esforço para destacar e abordar as interligações dessas três dimensões de sua busca.

• As ideias básicas do ensinamento de Gurdjieff podem ser assim sistematizadas: a vida humana é um aparato cósmico mecanicamente operante que oferece terreno fértil para a possível evolução consciente e intencional de alguns indivíduos em direção à união imortal com Deus.

  • A mentação-subconsciente humana - tornada possível pela fragmentação tricerebral do organismo individual em centros físico, emocional e intelectual separados - é o mecanismo que mantém os seres humanos em estado perpétuo de sono hipnótico, escravizados à vida a serviço do aparato cósmico.
  • Por meio de um trabalho multifacetado sobre si mesmo em meio à vida cotidiana, visando fundir os centros fragmentados em um eu-mestre singular dotado de consciência real, o indivíduo pode despertar para o significado de seu propósito de vida e morte, morrer ao egoísmo e escapar dos ciclos mecânicos em direção à união imperecível com Deus.

• Gurdjieff expressa o núcleo de seu ensinamento descrevendo o homem médio ordinário como um escravo inconsciente de propósitos universais alheios à sua individualidade pessoal, ainda que a Grande Natureza lhe tenha dado a possibilidade de não ser apenas um instrumento cego desses propósitos.

  • Tal liberação é possível, mas se determinado homem tem chance de alcançá-la é difícil dizer, pois uma massa de razões pode impedi-la, dependendo principalmente da hereditariedade e das condições do processo da idade preparatória.
  • A principal dificuldade no caminho da liberação consiste em que é necessário, com uma intenção nascida da própria iniciativa e persistência, e sustentada pelos próprios esforços - isto é, não pela vontade de outro, mas pela própria - obter a erradicação de sua presença tanto das consequências já fixadas de certas propriedades daquilo que nos antepassados se chamava órgão Kundabuffer, quanto da predisposição a essas consequências que poderiam surgir novamente.
  • A Grande Natureza foi constrangida a colocar nas presenças comuns dos antepassados remotos tal órgão, cujas propriedades engendradoras os protegeriam da possibilidade de ver e sentir qualquer coisa tal como ela procede na realidade.

• O véu lançado sobre a consciência humana pelo órgão Kundabuffer ou suas consequências oculta fundamentalmente a inevitabilidade da própria morte, pois se os seres humanos se dessem conta do terror de sua situação real, enforcar-se-iam só de pensar nisso.

  • Graças a essas consequências, não apenas o conhecimento desses terrores não surge na psique das pessoas, mas também, com o propósito de se aquietarem, elas inventam toda sorte de explicações fantásticas plausíveis para sua lógica ingênua acerca do que realmente sentem e do que não sentem de forma alguma.
  • Se o homem médio contemporâneo tivesse a possibilidade de sentir ou lembrar, ainda que apenas em pensamento, que em uma data definida e conhecida - amanhã, em uma semana, um mês ou mesmo um ou dois anos - ele morreria, com toda certeza, o que restaria então de tudo que até então havia preenchido e constituído sua vida?
  • A Grande Natureza, tendo-se convencido de que nas presenças comuns da maioria das pessoas já cessaram de existir quaisquer fatores para manifestações meritórias próprias de seres tricêntricos, as protege providencialmente ao permitir o surgimento nelas de várias consequências daquelas propriedades não meritórias impróprias a seres tricêntricos, as quais, na ausência de uma atualização adequada, as conduzem a não perceber nem sentir a realidade.

• A vida humana é dada às pessoas não para elas mesmas, mas porque é necessária para os Superiores Propósitos Cósmicos, e a Grande Natureza zela por essa vida para que transcorra de forma mais ou menos tolerável e para que não cesse prematuramente, da mesma forma que os humanos cuidam dos carneiros e porcos não pelo valor que têm em si, mas para abatê-los quando necessário e obter a carne com o máximo de gordura possível.

  • A Grande Natureza toma todas as medidas para que os seres humanos vivam sem ver o terror e para que não se enforquem, mas vivam longos; e então, quando são necessários, ela os abate.
  • Há em nossa vida um certo grandíssimo propósito e todos devemos servir a esse Grande Propósito Comum - nisso reside todo o sentido e a predestinação de nossa vida.

• O órgão Kundabuffer, introduzido por Gurdjieff na textura de seu ensinamento, é o que obstrui a fusão do inconsciente físico instintivo, do subconsciente emocional e da consciência mental no indivíduo, impedindo-o de compreender e controlar seu próprio organismo.

  • Esse buffer atua impedindo a realização prematura do terror da situação do propósito de cada um na vida orgânica, sendo o fundamento do sono hipnótico da vida cotidiana.
  • É também a transcendência desse buffer e de suas consequências - que fragmentam a vida interior do indivíduo em três centros separadamente funcionantes - que está no coração do propósito do ensinamento de Gurdjieff e explica seu interesse em adquirir conhecimento e habilidades para a prática do hipnotismo.

• Por meio da analogia da carruagem, do cavalo, do cocheiro e do passageiro - representando os centros físico, emocional e mental do ser humano e seu eu real, respectivamente - Gurdjieff afirma que a diferença entre um homem real e um pseudo-homem está indicada pela presença ou ausência de um passageiro que seja o dono da carruagem.

  • O mal fundamental entre as pessoas contemporâneas consiste principalmente em que, devido aos métodos anormais arraigados e generalizados de educação da geração em crescimento, essa quarta personalidade, que deveria estar presente em todos ao atingirem a idade responsável, está inteiramente ausente neles.
  • Quase todo homem contemporâneo de idade responsável consiste em nada mais nem menos do que simplesmente uma carruagem de aluguel, composta de uma carruagem decrépita que há muito passou de sua época, um cavalo cansado, e, na boléia, um cocheiro esfarrapado, meio adormecido, meio bêbado, cujo tempo designado pela Mãe Natureza para o aperfeiçoamento de si mesmo passa enquanto ele espera em uma esquina, fantasiando, por qualquer passageiro que apareça por acaso.

• Tornando-se consciente e trabalhando intencionalmente para harmonizar e fundir os funcionamentos dos próprios três centros, a fim de desenvolver seu próprio eu real, o indivíduo humano pode escolher o caminho do rio que flui para o oceano da imortalidade em vez do braço que sucumbe aos países baixos do nada.

  • O homem real que já adquiriu seu próprio eu e o homem entre aspas que não o possui são igualmente escravos da Grandiosidade, mas o primeiro, tendo uma atitude consciente em relação à sua escravidão, adquire a possibilidade, simultaneamente ao servir à Atualização all-universal, de aplicar uma parte de suas manifestações conforme a providência da Grande Natureza com o propósito de adquirir para si mesmo um Ser imperecível.

• Gurdjieff insiste em que o conhecimento da mente subconsciente humana e as técnicas de cura hipnótica para erradicar as consequências do órgão Kundabuffer eram requisitos absolutos para transcender o mecanismo escravizante da vida e da morte, a fim de alcançar a imortalidade mediante a aquisição do próprio eu e da Alma imperecível.

  • Ao se referir ao legado de Franz Anton Mesmer (1734-1815), Gurdjieff escreve, pelas palavras de Beelzebub, que os críticos censuram exatamente aquele ser sábio e honesto de seu planeta que, se não tivesse sido bicado até a morte, teria revivido aquela ciência que sozinha é absolutamente necessária a eles e por meio da qual sozinha, talvez, eles poderiam ser salvos das consequências das propriedades do órgão Kundabuffer.

• A Primeira Série de Gurdjieff termina com a declaração do ancião Beelzebub a seu neto Hassein, na espaçonave Karnak, de que o único meio agora para salvar os seres do planeta Terra seria implantar novamente em suas presenças um novo órgão, semelhante ao Kundabuffer, mas desta vez com tais propriedades que cada um desses desafortunados, durante o processo de existência, sentisse e fosse cognoscente constantemente da inevitabilidade de sua própria morte assim como da morte de todos sobre quem seus olhos ou atenção repousassem.

  • Somente tal sensação e tal cognição podem agora destruir o egoísmo completamente cristalizado neles, que engoliu toda a sua Essência, e também aquela tendência ao ódio pelos outros que dele flui - a tendência, a saber, que engendra todas aquelas relações mútuas existentes lá, as quais servem como causa principal de todas as suas anormalidades impróprias a seres tricerebrais e maléficas para eles mesmos e para todo o Universo.
  • Beelzebub, tendo obtido um perdão de Deus pelos pecados de sua juventude, está a caminho de eventualmente se unir à Sua Infinitude mediante uma estada transitória no planeta Purgatório para lidar com certas remorsos de consciência.

• O elo comum entre os três grandes períodos da vida de Gurdjieff foi sua preocupação com os significados da vida e da morte humanas.

  • Durante o período preparatório (1872?-1888), Gurdjieff foi exposto experiencialmente ao problema da morte como resultado da morte de sua avó e irmã mais velha, de incidentes como a aparente ressurreição de um homem tártaro e, especialmente, de sua própria experiência de quase-morte durante um duelo com um colega em um campo de artilharia.
  • O que era único na personalidade de Gurdjieff era uma inclinação profundamente arraigada e obsessiva de fazer as coisas de modo diferente dos outros - talvez graças ao conselho de sua avó, em seu leito de morte, de ou seguir os outros na vida ou não fazer nada como os outros fazem.

• A vida de Gurdjieff durante 1888-1912 foi um longo período de busca, em cuja fase inicial (1888-1892) ele formulou claramente sua questão cardinal: qual é o sentido e o propósito da vida e da morte em geral e da vida humana em particular na Terra.

  • Por volta de 1902, Gurdjieff logrou encontrar, pelo menos teoricamente, a pista básica para responder sua questão, convencendo-se de que um profundo conhecimento da mente subconsciente humana e do hipnotismo em particular é a chave para desvendar o mistério da vida e da morte na Terra.
  • O período de ensino de Gurdjieff (1912-1949) pode ser compreendido à luz de sua necessidade contínua não apenas de verificar e aperfeiçoar experimentalmente seu conhecimento sobre a mente subconsciente humana e o hipnotismo, mas também de usar esse conhecimento para responder sua questão cardinal.

• O estilo de ensino de Gurdjieff por meio da dispersão de informações em múltiplas passagens, textos, palestras, discursos ou mesmo eventos da vida cotidiana é inseparável do conteúdo substantivo de seu ensinamento, pois a fragmentação da vida e o esforço para superá-la têm significância paradigmática para ele.

  • Isso torna frequentemente difícil identificar quais aspectos ou fragmentos do ensinamento de Gurdjieff originaram-se de outras fontes e quais foram sua contribuição única à mística.
  • Nenhum de seus escritos foi formalmente publicado durante sua vida, exceto O Arauto do Bem Vindouro (1933), que Gurdjieff retirou de circulação logo após a publicação; foi somente após sua morte em 1949 que seus escritos foram gradualmente publicados por seus discípulos.

• Os estudos da vida e do ensinamento de Gurdjieff enfrentam vários desafios metodológicos interrelacionados que têm sido em parte responsáveis por gerar considerável controvérsia entre seus discípulos e estudiosos.

  • A seguir são abordados vários aspectos principais relativos ao estudo da vida e do ensinamento de Gurdjieff que, na avaliação do autor, apontam para a adoção do método hermenêutico como a abordagem mais adequada para o estudo de seus escritos e legado.

• Gurdjieff pretendia evidentemente difundir suas ideias por meio de seus discípulos, tendo esperado que P. D. Ouspensky desempenhasse um papel importante na divulgação de suas ideias também por meio da literatura, conforme relatado em O Arauto do Bem Vindouro (1933).

  • Informações sobre a localização exata de várias ordens e de um certo monastério dervixe que Gurdjieff teria visitado, como o da Irmandade Sarmoung, nunca foram reveladas.
  • O período de vinte e quatro anos de busca de Gurdjieff (1888-1912) permanece em grande parte sem registro apesar das conjecturas de um de seus principais biógrafos, Webb (1980).

• Gurdjieff foi particularmente claro acerca dos esforços que continuou fazendo para enterrar cada vez mais fundo as mais importantes de suas ideias sob a superfície simbólica de seu texto, respondendo enfaticamente a um discípulo que o corrigiu: Não, eu enterro o cachorro inteiro (Wolfe, 1974, citado em Grossman 2003).

  • A Terceira Série de Gurdjieff permanece incompleta, com algumas passagens interrompidas no meio de uma frase ou parágrafo.
  • Isso acrescenta peso significativo à necessidade de explorar as ideias de Gurdjieff por meio de um estudo cuidadoso de seus próprios escritos.

• Os escritos de Gurdjieff, previstos em três séries, nunca foram publicados durante sua vida, embora ele tenha inspecionado e aprovado as provas tipográficas de sua Primeira Série pouco antes de sua morte em 1949.

  • A Primeira Série foi publicada formalmente em inglês em 1950, a Segunda em 1963 e a Terceira foi impressa privadamente em inglês em 1975.
  • Uma das práticas comuns de Gurdjieff para a transmissão de seu ensinamento nas últimas décadas de sua vida era a leitura oral de partes de seus escritos durante sessões organizadas, usando as reações da audiência para revisar seus textos e enterrar ainda mais suas ideias.

• O conhecimento sobre Gurdjieff transmitido por meio de Em Busca do Milagroso (1949), de P. D. Ouspensky - obra que moldou grande parte da informação pública e do imaginário sobre Gurdjieff nas décadas seguintes - estava quase inteiramente limitado ao que Ouspensky aprendeu de Gurdjieff oralmente durante alguns anos ainda no início da carreira de ensino do mestre (principalmente o período 1915-1917).

  • Nenhuma das séries de Gurdjieff havia sido escrita, muito menos publicada, durante esse período.
  • Foi somente após 1975, com a publicação da primeira edição da Terceira Série, que se tornou possível ao público ler todos os escritos publicados de Gurdjieff em conjunto.

• Além da disponibilidade limitada e assíncrona dos escritos de Gurdjieff ao público em geral, é ainda mais importante notar as complexidades de conteúdo, forma e estilo propositalmente introduzidas por ele em seus escritos.

  • Mesmo os discípulos mais próximos de Gurdjieff divergiram entre si quanto à data básica de seu nascimento, ao significado de algumas de suas palavras inventadas na Primeira Série ou à realidade ou natureza fictícia das irmandades que ele teria visitado na Ásia Central.
  • Gurdjieff intencionalmente buscou fragmentar e ocultar suas mensagens pretendidas ao longo de seus escritos, revisando constantemente seu texto para enterrar suas ideias mais profundamente, adotando um estilo de escrita semelhante ao que aprendeu com seu pai, descrito em sua Segunda Série como o de esconder ideias sérias sob o manto de aparentemente triviais, absurdas e insensatas.

• As complexidades de conteúdo dos escritos de Gurdjieff resultaram em duas posições extremas: por um lado, as ideias absurdas na camada externa foram tomadas literalmente, levando à atribuição a Gurdjieff de ideias, crenças e poderes que ele não tinha nem pretendia ter; por outro lado, a existência dessas absurdidades levou à rejeição de elementos experienciais ou substantivos importantes de seu ensinamento.

  • Como decifrar o absurdo e o significativo, o místico e o racional nos escritos de Gurdjieff, portanto, tem representado um desafio contínuo para os estudiosos dos Estudos Gurdjieff.
  • A admiração de Gurdjieff pela Kastousilia (M:38), o estilo estranho de conversação de seu pai e primeiro professor, é muito revelador e ilustrativo de seu próprio estilo literário preferido.

• As tradições e conhecimentos orais e escritos transmitidos pelos discípulos de Gurdjieff lançam luz significativa sobre sua vida e ideias, e é importante notar que o ensinamento de Gurdjieff é apenas parcialmente incorporado em seus escritos.

  • O desafio metodológico imposto pela necessidade de filtrar o confiável do não confiável no que foi transmitido como conhecimento secundário é igualmente formidável.
  • Paul Beekman Taylor, em um ensaio online sobre Os Inventores de Gurdjieff (2004a), fornece uma lista de obras escritas sobre Gurdjieff, explorando brevemente o grau em que os estudos secundários inventaram Gurdjieff em vez de retratar um quadro realista de sua vida e ideias.

• Dois estudos biográficos se destacam dentre os listados por Taylor: o de James Webb, A Harmoniosa Esfera: A Vida e o Trabalho de G. I. Gurdjieff, P. D. Ouspensky e seus Seguidores (1980), e o de James Moore, Gurdjieff: A Anatomia de um Mito, Uma Biografia (1991).

  • Nenhum desses estudos e outros listados por Taylor envolveu um estudo sistemático dos escritos de Gurdjieff como um todo.
  • As preocupações de Gurdjieff com o hipnotismo continuaram recebendo atenção marginal nessas obras, aceitando ao valor facial o pronunciamento de Gurdjieff de que ele fez um voto em determinado momento de sua vida de não usá-lo para fins egoístas.

• Há pouca dúvida de que os estudos biográficos mais substanciais sobre a vida e as ideias de Gurdjieff foram realizados por aqueles que estiveram mais ou menos associados organizacionalmente aos ramos principais ou laterais dos seguidores de Gurdjieff, com exceção de James Webb (1946-1980), que afirmou ser independente.

  • Webb escreveu: parte da dificuldade é que nunca houve um livro escrito sobre Gurdjieff e seus seguidores por alguém não pessoalmente envolvido em suas atividades; e o afiar de machados entre os sucessores do Mestre resultou em que muito do que foi escrito seja - deliberada ou inconscientemente - distorcido.
  • A noção e prática da objetividade científica na academia foram amplamente problematizadas no discurso acadêmico nas últimas décadas, especialmente na sociologia do conhecimento, sendo que Karl Mannheim, em Ideologia e Utopia: Uma Introdução à Sociologia do Conhecimento (1936), contribuiu significativamente para a clarificação da distinção entre análise ideológica e sociologia do conhecimento.

• Pode-se também apresentar um argumento metodológico contrastante, sugerindo que manter uma posição de observador participante (Jacobs 2006) pode render insights frutíferos sobre uma organização ou movimento - insights que podem não estar disponíveis para um observador externo.

  • Uma hermenêutica de estudo dos escritos de Gurdjieff oferece significativas oportunidades intelectuais para a observação participante conceitual das complexidades do pensamento de Gurdjieff - uma oportunidade que pode não estar disponível para um observador externo a tal estudo aprofundado com fontes primárias, independentemente de quantos anos se tenha sido membro de algum círculo Gurdjieffiano.
  • Por tudo isso, a entrada na vida e no ensinamento de Gurdjieff por meio do estudo hermenêutico independente de seus próprios escritos é um passo firme em direção a uma apreciação mais crítica tanto da literatura primária quanto da secundária de seu legado.

• O que torna a entrada pelos escritos de Gurdjieff como via metodológica para suas ideias ao mesmo tempo viável e defensável é, acima de tudo, a intenção e os planos que o próprio Gurdjieff declarou para sua posteridade.

  • Tendo sobrevivido a um grave acidente automobilístico em 1924, confrontado com a percebida falha de Ouspensky em cumprir sua promessa de escrever sobre as ideias de seu mestre, e percebendo que nenhum de seus discípulos havia sido suficientemente treinado para transmitir seu ensinamento às futuras gerações, Gurdjieff comprometeu-se com um rigoroso plano de escrita para transmitir a essência de tudo que havia experimentado e descoberto durante suas buscas pela verdade.
  • Gurdjieff teria dito em seu leito de morte: Deixei vocês todos em uma bela confusão! (Speeth 1989).

• Gurdjieff é considerado um mestre de métodos, conjunto de ideias e série de práticas para o alcance do autoconhecimento e da autotransformação, pedindo a seus leitores, logo no início de seus escritos, que lessem seus textos três vezes para descobrir o núcleo de seus escritos e do que pretendia transmitir à sua posteridade.

  • Seria bastante estranho, por um lado, considerar Gurdjieff um mestre na arte e ciência de alcançar o autoconhecimento e a transformação pessoal e, por outro, desconsiderar suas instruções diretas e explícitas aos leitores para compreender seu conhecimento pretendido por meio de um estudo rigoroso e sistemático de seus próprios escritos.

• A hermenêutica deriva do verbo grego hermeneuein, que significa dizer ou interpretar; do substantivo hermeneia, que é a enunciação ou explicitação do pensamento; e do nome hermeneus, que se refere ao brincalhão e astuto Hermes (Caputo 1987; Grondin 1994).

  • Nancy Moules (2002) descreve Hermes como tendo o caráter da complicação, multiplicidade, mentiras, brincadeiras, irreverência, indireção e desdém pelas regras; no entanto, ele é o mestre da criatividade e da invenção, com capacidade de ver as coisas de novo e cujo poder é a mudança, a previsão e a solução de enigmas.
  • O que Gurdjieff descreve como Kastousilia (M:38) - o estilo de conversação aprendido com seu pai grego pôntico e sacerdote professor - é um método hermenêutico de exposição que ele aplicou e dominou em seus escritos principais.

• O método hermenêutico é afim às abordagens contemporâneas de pesquisa em sociologia fenomenológica e etnometodologia (Shutz 1962; Garfinkel 1967), em que os pensamentos e comportamentos dos atores são interpretados a partir do ponto de vista dos significados subjetivos que os próprios atores atribuem e trazem para suas ações.

  • No caso de Gurdjieff, a adoção de um método hermenêutico adquire ainda mais significância, pois ele não deixou dúvidas em seus escritos e para sua posteridade de que grande parte do núcleo substantivo de seu ensinamento foi intencionalmente embutida nos contos e mitologias construídos em seus textos.
  • Há vários aspectos do método hermenêutico que são particularmente relevantes para este estudo dos escritos de Gurdjieff.

• Em seu estudo e visão geral dos legados da hermenêutica, Moules (2002) baseia-se em Hans-Georg Gadamer (1989) e Jean Grondin (1995) para destacar a extensão em que o que é dito e o que não é dito podem ser igualmente importantes e significativos em uma paisagem textual.

  • Robert Ulin (2005) também aponta que Jacques Derrida (1974) distinguiu entre ler o logos do texto em si e ler suas margens, considerando não apenas o que é incluído mas também o que é excluído como igualmente significativo no estudo hermenêutico.
  • No caso de Gurdjieff, trata-se não de uma questão meramente do que é incluído e o que não é, mas de onde e quando determinado dado, pensamento e ideia é inserido dentro de um texto, uma estratégia hermenêutica que Gurdjieff adota magistral e intencionalmente.

• O que é incluído nas páginas preliminares e no material inicial ou final de um texto é igualmente importante na hermenêutica da escrita e leitura de um texto em comparação com o que aparece no corpo do texto.

  • Ler a presente obra sem ter lido o Prólogo, por exemplo, onde são fornecidas certas informações sobre o histórico do estudo e as razões pessoais, acadêmicas e sociais do autor para o estudo em termos de sua própria atração pelo ensinamento de Gurdjieff, pode fornecer uma interpretação diferente de por que e como o presente estudo foi conduzido.
  • Da mesma forma, ler a Primeira Série de Gurdjieff antes da Segunda Série, mais autobiográfica, terá inevitavelmente um impacto diferencial na interpretação do propósito de Gurdjieff ao escrevê-las.

• Na hermenêutica de Paul Ricoeur, os textos têm imenso poder de revelar mundos inteiramente novos, e os mundos que tornam conhecidos têm o poder de transcender a situação imediata do texto em si e do leitor, sendo a relação entre o texto e o leitor reciprocamente interpretativa (Godby 2002, citando Capps 1984).

  • Rene Geanellos (2000) chamou a atenção para a visão de Ricoeur de que toda hermenêutica é, explícita ou implicitamente, autocompreensão por meio da compreensão dos outros (Ricoeur 1974).
  • A multiplicidade de significados tecida nos textos de Gurdjieff não apenas contribuiu para sua própria autocompreensão e autoclassificação sobre o propósito e o significado de sua própria vida e morte na Terra, mas o estudo de sua obra também foi significativo para os esforços do próprio autor em compreender o mesmo e a si mesmo.

• A noção do círculo hermenêutico e como se deve proceder para compreender um texto é digna de nota: Friedrich Schleiermacher deixou um legado importante de três temas na hermenêutica - o lugar da criatividade na interpretação, o papel da linguagem na compreensão e o movimento entre parte e todo no processo de interpretação (Moules 2002).

  • A hermenêutica envolve leitura e releitura cuidadosa e detalhada de todo o texto, permitindo o surgimento de impressões gerais, algo que capta a atenção do leitor e persiste, ressonâncias perturbadoras e distintivas, familiaridades, diferenças, novidades e ecos (Gadamer 1989, citado por Moules).
  • Geanellos (2000) também observou que o entendimento interpretativo avança em estágios com movimento contínuo entre as partes e o todo, e que no final são os leitores que decidirão se aceitam, modificam ou rejeitam a construção de um intérprete.

• Em relação à questão da validade e veracidade no estudo hermenêutico, Moules afirma que a hermenêutica traz as coisas de volta para casa, domesticando o exótico, tornando o que era exótico reconhecível e verdadeiro.

  • Steven D. Kepnes (1986), baseando-se em Paul Ricoeur, argumentou que o que Ricoeur oferece a este debate metodológico são dois termos alternativos para organizar os métodos usados nos estudos religiosos: verstehen (compreensão) e erklären (explicação), sendo que o estudo da religião nos envolve em um ato de interpretação que necessariamente requer ambos os métodos.
  • A validade dos dados e a validade da interpretação no estudo hermenêutico precisam ser distinguidas uma da outra, e Ricoeur, ao avançar sua abordagem hermenêutica, ao mesmo tempo abraçou e manteve distância da questão da validade, sendo sua missão, segundo Karl Simms (2002), a de extrair as intenções ocultas por trás de obras escritas, não de expor obras como enganosas.

• Paul B. Taylor propôs a abordagem hermenêutica como o método mais viável para o estudo da vida e do ensinamento de Gurdjieff, advogando uma abordagem em dois eixos: uma exploração cuidadosa dos próprios escritos de Gurdjieff e uma cuidadosa sondagem do testemunho daqueles que compartilharam experiências com ele.

  • A questão é como se pode determinar os critérios usados para filtrar o confiável do não confiável nos conhecimentos secundários produzidos sobre Gurdjieff.
  • As fontes secundárias podem interpretar ou mesmo relatar que Gurdjieff afirmou não mais praticar o hipnotismo após fazer seu voto, enquanto nos escritos ele afirma claramente que seu voto não se destinava a se estender à condução de suas investigações científicas.

• Uma coisa é aprender por fontes secundárias o que Gurdjieff afirmou ter dito e feito em sua vida, e outra é ouvir isso dele mesmo, admitidamente embrulhado dentro e abaixo de contos aparentemente absurdos.

  • O propósito de tal estudo hermenêutico, como perseguido no presente trabalho, não é contextualizar Gurdjieff na história, nem investigar a confiabilidade dos dados fornecidos por ele sobre si mesmo, mas interpretar cada fragmento de seus dados biográficos ou substantivos em relação a outros fragmentos e sua relação com seu ensinamento como um todo.
  • O propósito é reconstruir os fragmentos intencionalmente dispersos por ele em seus textos, a fim de decifrar seus significados no contexto da arquitetura simbólica de sua perspectiva tal como relatada em seus escritos.

• O presente estudo visa demonstrar que a adoção de um método hermenêutico para compreender a vida e o ensinamento de Gurdjieff por meio de seus escritos é essencial para decifrar a mensagem central ou núcleo de seu legado.

  • Os Capítulos Um, Dois e Três são dedicados a uma reconstrução detalhada da filosofia de Gurdjieff do universo harmonioso em seus aspectos ontológico, psicológico e epistemológico, e o Capítulo Quatro explicita a teoria do órgão Kundabuffer de Gurdjieff sobre a desarmonia humana.
  • Para os leitores que aguardam ansiosamente a discussão explícita do lugar do hipnotismo na vida e no ensinamento de Gurdjieff, o autor aconselha fortemente que não pulem os primeiros e difíceis capítulos, pois a apreciação de qualquer árvore no ensinamento e na vida de Gurdjieff como um todo pode render mais frutos quando conduzida em meio ao labirinto da floresta mais ampla e desconcertante da qual ela é parte integrante e inseparável.