====== Theomertmalogos ====== //John G. Bennett's Talks on Beelzebub's Tales. 1977// * A linguagem disponível é baseada na experiência deste mundo e é totalmente inadequada para falar da região invisível, tendo o efeito desastroso de fazer crer que se compreende algo, pois toma-se emprestado da experiência deste mundo para tentar dizer algo sobre o que está além dele. * Fala-se de Deus, mas essa palavra se refere a algo além da compreensão * Sente-se a necessidade de falar de algum modo da Fonte da qual se vem e à qual se deve retornar, e do Poder que cria e guia o universo * Começa-se a pensar em algum ser porque não se consegue imaginar que algo seja feito a não ser por um ser, e então se tenta descrevê-lo, dando origem a uma ciência totalmente fictícia chamada teologia * Por causa das absurdidades resultantes, algumas pessoas caem na armadilha de negar qualquer coisa superior a si mesmas * De todos os grandes mestres, o Buda foi o que mais se aproximou de expressar a impossibilidade de afirmar ou negar qualquer coisa sobre o Supremo, embora sejamos obrigados a dizer algo. * É possível dizer muito sobre energias sem ser capturado por imagens enganosas * Isso levou as pessoas a um tipo diferente de erro: dizer que a ciência física descobriu que tudo é energia, que pensamentos e sentimentos também são energias e que portanto tudo será conhecido dessa forma * Não é assim: há diferentes graus de organização que não podem ser expressos em termos de energia, há o funcionamento de leis e os determinantes da ação * Há diferentes mundos, sendo a distinção mais simples a do mundo material e o espiritual, mas também se pode falar de mais de um mundo espiritual, como fazem vários ensinamentos que falam de sete céus ou sete regiões. * Para viver no mundo espiritual é preciso ser um ser espiritual, mas há diferentes tipos de ser espiritual * Para os seres humanos, fala-se de diferentes corpos encontrados em muitos ensinamentos: corpo natural, espiritual, divino, de ressurreição, astral, mental, causal e assim por diante * Na mesma doutrina pode até ocorrer que o número de corpos mencionados seja diferente, e há uma razão para isso * Na terminologia de Gurdjieff: corpo físico, corpo kesdjan e corpo superior do ser, ou corpo da alma * Quando Gurdjieff fala de seus centros, às vezes diz que são três, outras vezes distingue o centro instintivo do centro motor, e às vezes fala de dois centros superiores, chegando a sete centros, o que é característico de seu método: usando linguagem não fixada, aumenta consideravelmente o poder da linguagem. * Não se deve ficar desconcertado por ouvir falar de três centros um dia, cinco em outro e sete em outro * O mesmo se aplica à descrição dos corpos do ser humano: às vezes Gurdjieff fala do ser humano como tendo apenas um corpo * Qualquer que seja a descrição, ela se refere a algo; mas tentar reduzir tudo a um esquema onde tudo está fixado é absurdo * As diferentes descrições são apenas indicadores para ajudar a sentir o caminho além das limitações da compreensão e consciência; não são realmente descrições mas evocações, despertando algum senso dos diferentes modos de experiência possíveis * Cada um dos corpos do ser humano lhe permite viver num mundo correspondente, como expresso na parábola da veste nupcial em Mateus 22, 11, onde se diz que um ser humano não pode entrar num mundo se não tiver o corpo ou veste apropriados. * Há também diferentes níveis de consciência; Gurdjieff em sua psicologia diz que há mais de um tipo de estado de vigília * Há uma diferença real e substancial entre o estado de sonho em que as pessoas passam a maior parte de suas vidas e o verdadeiro estado de vigília em que há uma consciência de contato direto com o mundo natural * É possível falar de estados de consciência além dessa consciência superior: consciência cósmica, consciência objetiva e assim por diante * São Paulo em 2 Coríntios 12, 2 descreve sua própria experiência de ser levado ao terceiro céu e tornar-se consciente de coisas que não podem ser conhecidas em estados ordinários de consciência * O uso que Gurdjieff faz da palavra consciência é muito variável: além da noção de diferentes níveis de consciência, às vezes usa a palavra para designar a experiência ordinária, e nas apresentações posteriores em Beelzebub's Tales não a usa mas fala de gradações de razão. * Diferentes graus de consciência podem ser conectados a diferentes energias, e pode-se dizer que toda energia carrega consigo um estado ou nível de consciência correspondente * Os diferentes corpos do ser humano são feitos com diferentes energias e são capazes de diferentes estados * Há um perigo aqui: pode-se começar a pensar num mundo como um lugar em que se está presente, o estado de consciência como uma consciência de estar ou não nele, e um corpo como algo que se tem como marca do próprio ser * Quando essas ideias são reunidas da mesma forma que se reúnem ideias sobre a experiência ordinária, perde-se o contato com sua realidade e a compreensão é bloqueada * As pessoas que tiveram experiência direta e sentem a responsabilidade de transmitir algo aos que ainda não chegaram a ela estão diante de uma tarefa impossível, pois vão do todo para a parte, enquanto as pessoas a quem querem falar ainda estão na situação de separação e devem ir da parte para o todo. * Pessoas na situação de separação são obrigadas a pensar de modo espacial e temporal, como ao fazer mapas de territórios, planos de máquinas e diagramas anatômicos de corpos * Isso não apenas bloqueia a compreensão, mas, mais seriamente, frustra a possibilidade de novos tipos de experiência * Mesmo quando uma experiência autêntica vem, é pensada em termos do antigo tipo de imagem * O que não é permissível quando se lida com o mundo espiritual é tentar ir da parte para o todo: o mundo espiritual começa do todo, enquanto o mundo material começa da parte * É inútil começar de explicações; deve-se começar de experiências, mas o que pode ser posto diante das pessoas é alguma ideia das armadilhas a serem encontradas, pois em qualquer estudo ou busca em direção à realidade do ser humano, do universo ou de Deus, perder-se-á o caminho se se perder o contato com o todo. * É possível praticar o contato com o todo como exercício espiritual * A totalidade em que se participa, por exemplo ao reunir-se num khalqa, não pode ser reduzida a quantidade: dois ou três reunidos são tão completamente um todo quanto a humanidade inteira * O estudo das energias é importante porque permite falar do funcionamento do universo sem ter que falar de seres fazendo coisas, pois ser é muito difícil de compreender e o conceito tem alcance muito limitado. * As energias situam-se em algum lugar entre o ser e o não-ser, e seu estudo permite compreender a ação de maneira correta sem sempre imaginá-la como algum ser fazendo algo * No modo usual de pensar presume-se que o ser vem antes do fazer, ou que o ser é de algum modo independente da ação * A verdade é o oposto: não somos nada, é a ação que nos faz; nosso ser é apenas uma ilusão, é a ação que está realmente lá * Se digo algo não sou eu que digo, mas o dizer me diz; o mundo está no processo de ser criado, e dentro dessa ação há seres, mas eles são subordinados à ação; é a ação que produz os seres e quando a ação se completa, dispensa-os * Às vezes um artista vislumbra isso quando percebe que não está pintando o quadro, mas o quadro o está fazendo artista ao criar-se através dele * Primeiro há o fundamento a partir do qual o mundo é criado, ao qual Gurdjieff se refere como substância cósmica primária, ideia que a ciência física moderna também considera necessária ao postular algo que não está no ser e ainda assim do qual o ser pode emergir. * A substância primária não é ainda suficientemente organizada para ser qualquer coisa; não é nem radiação nem consiste de partículas * A palavra que Gurdjieff usou para essa substância foi etherokrilno, na qual a palavra grega etheros se combina com as letras K e R que em muitas línguas representa o poder criativo, como em criação; KR ou KRR em árabe é um elemento importante que significa ação criativa * Etherokrilno significa portanto o material sem forma no qual o processo criativo pode trabalhar * A dificuldade é que ao dar um nome a algo começa-se a acreditar que se está falando de algo que é; o etherokrilno não é nada em si mesmo, mas tudo é feito dele * Gurdjieff também fala de um poder organizador supremo, o theomertmalogos, literalmente a palavra da boca de Deus, que está além do ser e traz o ser do etherokrilno, com um terceiro elemento presente em todas as diferentes ações do mundo chamado o Santo Reconciliante. * Isso é expresso no Alcorão: Seja e foi; entre o theomertmalogos e o etherokrilno há uma ação infinita, e para que essa ação ocorra algo deve conectá-los * Em Beelzebub's Tales, Gurdjieff tem o theomertmalogos vindo do Sol Absoluto, que não é um ser, mas a fonte completamente unificada da qual emana o poder criativo * A ideia das três forças é muito antiga, particularmente na tradição indoeuropeia representada pelos Vedas; dois ou três mil anos atrás a tradição antiga foi reexpressada na escola Sankhya com a doutrina das três gunas, mas mais tarde o significado original se perdeu e as gunas passaram a ser conectadas a ideias morais e estados de ser * As escolas do norte da África e de Alexandria deram grande contribuição ao inserir no credo a declaração de que a terceira força procede das forças primeira e segunda; essa terceira força reconciliante torna possível que haja amor na criação, sendo exigida para completar o processo criativo não em algum momento remoto do passado, mas perpetuamente e atemporalmente * A primeira ação é um esforço no etherokrilno que precede sua emergência no ser, entendido pelos grandes sábios, os Rishis dos tempos védicos, como tapas, o movimento que produz diferenças, significando calor ou calafrio, mas a mesma palavra se aplica também a austeridade e sacrifício. * Essa linguagem figurativa de um oceano sobre o qual um poder criativo desce aparece também no início do Gênesis, onde a estranha palavra Elohim, de forma plural mas que expressa essencialmente unidade por causa da sílaba AL, é usada * O poder espiritual que produz o primeiro movimento tem um equivalente em nós: há na profundidade de nossa natureza o potencial para a transformação pelo qual podemos entrar nessa ação cósmica e ao fazê-lo adquirir nosso próprio ser * Algo precisa dar início a isso: a entrada do poder espiritual na alma do ser humano, onde a palavra alma deve ser entendida como algo semelhante ao etherokrilno, como algo não organizado, simplesmente uma possibilidade de ser algo; quando o poder espiritual entra, produz em nós o senso de privação * Meister Eckhart foi além das noções de pessoas ou ser, tendo visto tanto e tão profundamente que lhe foi impossível transmitir o que havia visto, assim como Gregório de Palamos e Orígenes perceberam coisas extraordinárias que não conseguiram expressar por serem demasiado estranhas. * Uma das noções mais significativas que Orígenes expressou foi a da privação, steresis * Essa privação foi introduzida no cosmos para que a criação possa se criar: se não fosse consciente de estar separada de sua Fonte, nada a faria retornar à Fonte; portanto a privação é o começo da criação * No outro extremo, onde o theomertmalogos penetra no mundo, a privação é transformada em algo completamente diferente, a necessidade imediata de união, da libertação final de tudo que mantém a separação * Entre os dois estão todos os tipos de estados intermediários que constituem diferentes tipos de funcionamento * A palavra energia significa propriamente um funcionamento, energeia, e é necessário reunir a noção de que a energia torna a ação possível com a noção de que a energia é a própria ação. * Pode-se falar da quantidade de uma energia, de sua intensidade e de sua qualidade, e essas são coisas diferentes * A ideia de qualidade foi considerada muito profundamente por Gregório de Palamos ao falar das operações ou energias divinas * Quando se chega às energias superiores há uma totalidade que não tem sequer partes, e mesmo a noção de qualidade não é suficiente * Na escala de energias do etherokrilno como um limite ao theomertmalogos como o outro, há diferentes gradações que podem ser discutidas de diferentes maneiras: em termos de diferentes mundos, diferentes estados de consciência, diferentes modos de ser, diferentes potencialidades para desempenhar um papel cósmico. * Não se está falando de coisas diferentes, mas de diferentes maneiras de falar da mesma coisa * No meio da escala de energias está a vida; abaixo dela há estados materiais inertes, e acima há estados além da vida que são muito difíceis de conceber * No nível fisiológico, o sangue e o organismo humano funcionam como geradores e motores físicos comuns; quando se chega às partes mais finas e espiritualizadas do ser humano começa-se a falar de um segundo corpo * Para o corpo kesdjan, o sangue é o hanbledzoin, que Gurdjieff usa de muitas maneiras diferentes: falou sobre sua decisão de sacrificar seu próprio poder no campo do hanbledzoin; em outro lugar fala do hanbledzoin como a emanação dos tetartocosmos, entendidos como seres tricerebrais; hanbledzoin é também dito ser a substância de um corpo superior do ser humano * Quando se olha para o corpo chega-se a um ponto onde é muito difícil fazer uma distinção entre a energia e a máquina que a usa, sendo o exemplo mais importante o sangue, onde é muito difícil dizer o que é a energia, o que é a máquina, o que é o gerador ou o que é o material sobre o qual o trabalho é feito. * Deve-se estar bem disposto a desistir de perguntar o que a palavra hanbledzoin e todas essas palavras significam, pois não se pode lidar com essas coisas como se pode lidar com coisas do mundo físico * Talvez seja necessário ir ainda mais longe e desistir de perguntar sobre o significado em absoluto, pois a própria pergunta implica um tipo de divisão que deve ficar aquém da totalidade das coisas * O hanbledzoin é realmente a ação do ser humano essencial * A vida tem o poder peculiar de fazer a ponte entre o mundo atômico separado dos fenômenos físicos e o mundo universal além da individuação, além do ser, o mundo espiritual real, sendo a vida a ponte e os seres humanos parte da vida. * Gurdjieff fala da tripla natureza da criação como lei cósmica fundamental, chamando essa lei triamazikamno, junto três * No esquema cósmico último, o theomertmalogos é o afirmante sagrado e o etherokrilno o negante sagrado, sendo todo o funcionamento do universo, particularmente através da vida, o reconciliante * Em algum lugar entre o fundamento sem forma e a fonte criativa há uma região ocupada por algum tipo de existência autossustentada e autorrenovável capaz de adquirir o tipo de consciência que os seres humanos têm, havendo diferentes graus que vão de estados não diferentes do sono a uma consciência em que se pode realmente ver o que as coisas são. * A realidade que se busca está além da consciência; não é possível tocá-la enquanto se está preso pela consciência * A consciência é uma faixa no meio com algo abaixo dela de um lado e algo além dela do outro * Perguntar se há algo além da consciência é o mesmo que perguntar se há algo além da vida, não apenas um tipo de vida mais elevado e mais organizado, mas algo realmente diferente