Masculino e Feminino
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O trabalho chega de modo muito masculino: luta-se contra o inferior esperando que a terceira força torne a luta eficaz, sendo o próprio trabalho considerado por alguns como essa terceira força.
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Na Trindade cristã e nas tríades de todas as tradições, o Logos é masculino.
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Ao lutar contra a força negadora, a afirmação se vê como boa e espera que O Bem, a terceira força, venha a seu lado.
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A provocação de Nietzsche — se a Verdade é mulher, o que então? — ressoa na obra magna de Gurdjieff, Beelzebub's Tales to His Grandson, que quase não faz referência às mulheres.
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Essa obra foi fortemente influenciada pelo Mathnawi de Jalalu'ddin Rumi, uma das grandes obras da literatura espiritual, onde Rumi explica que os termos homem e mulher são simbólicos.
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A exclusividade de Gurdjieff é tanto mais marcante por sua masculinidade evidente, e não é difícil para um psicólogo entender por que tantos de seus seguidores mais ardentes e poderosos foram mulheres — trata-se de uma forma evidente de compensação.
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Ao tornar a tríade a forma primária do pensamento, colapsam-se todas as espécies de oposições em um único tipo, reduzindo masculino e feminino, afirmação e negação, superior e inferior aos termos positivo e negativo da tríade.
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A terceira força não apenas reconcilia — ela oculta a diferenciação entre diferentes oposições.
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Isso se assemelha à charge do cientista que examina os cálculos do colega e aponta para uma passagem onde está escrito e agora ocorre um milagre.
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O ensinamento de Gurdjieff sobre essência e personalidade não faz referência aos sexos, enquanto Carl Jung deixa claro que a essência é sexual: é a anima ou o animus que complementa a sexualidade da persona.
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Ele frequentemente atribui a essência ao sentimento, em contraste com o pensamento da personalidade, sugerindo que a personalidade é masculina e a essência, feminina.
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A essência, a natureza com que se nasce, deve ser sexual, pois provém da vida; a ideia junguiana repousa numa intuição de complementaridade em que a forma exterior está necessariamente acoplada a uma forma interior de caráter contrastante.
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O eu opera como terceira força interna, a força trans-sexual.
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A terceira força não é a única solução para o problema sexual, que é o problema da percepção da realidade; a ideia gurdjieffiana da terceira força é misteriosa, e a pista operativa é que somos cegos à terceira força.
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Gurdjieff mesmo sugere um passo adiante ao descrever o harnel-miatznel: o superior se mistura com o inferior para atualizar o médio, tornando-se assim superior para o inferior precedente ou inferior para o superior seguinte.
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No lugar de um terminus na razão superior da terceira força, surge uma encruzilhada — símbolo da Lei do Quatro, o quaternário, a matriz alquímica do devir.
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A terceira força deixa de ser um término e passa a ser um novo começo; ela se mostra ambígua porque as mesmas dicotomias — masculino e feminino, superior e inferior — ainda se aplicam e não podem ser eliminadas.
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Em termos da Sistemática de Bennett, é uma questão de princípio que o terceiro se torne o portal para o quatro.
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O que aparece à frente é uma indicação do quarto caminho.
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O trabalho como ir contra a corrente, acrescido da ajuda da intuição transcendental, é um conto de fadas — um exemplo de mito platônico descrito em A República como necessário para a orientação das massas em direção ao Bem.
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Seguido com integridade, revela os mesmos problemas que qualquer ser humano sexual ordinário enfrenta, mas de modo intensificado.
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Do ponto de vista do quarto caminho, o trabalho é ilusório: metaforicamente, é incapaz de criar uma família, e o trabalho de Gurdjieff tem sido assombrado por operar como mistura de autocracia e democracia, com grupos formados em torno de líderes sem caráter independente próprio.
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Wolfgang Pauli, em seus estudos com Jung, argumentou que a ciência ocidental optou pela trindade da física platônico-newtoniana em lugar do quaternário da ciência alquímico-fluddiana, o que foi um grave erro.
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Enquanto Gurdjieff entoava seu cânon de três, Jung embarcava em seu caso de amor com o quatro, que começa e termina com a Mãe, o Material, a Matriz — a resposta alternativa ao enigma da terceira força.
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Sete é igual a quatro mais três; Gurdjieff propôs o três e o sete, deixando o quatro na sombra, sendo sua sombra o feminino — e seus seguidores dominantes foram mulheres.
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Quando o quatro emerge da sombra, aparece como síntese de diferenças: na tríade, a terceira força integra afirmação e negação; na tétrade, o quarto é a integração dos outros três termos.
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O quarto caminho não é simplesmente mais um caminho como os outros; uma nova personagem aparece em cena: o trapaceiro de todas as sociedades arcaicas ou, nas próprias palavras de Gurdjieff, o homem astuto.
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A ideia do quarto caminho integrando os outros três é uma prestidigitação que requer a intervenção de um mágico ou a aplicação da pedra filosofal — é alquímica, conhecida nessa tradição como o quarto recalcitrante.
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Platão conhecia isso: no Timeu, Sócrates pergunta pelo quarto convidado que não apareceu e precisa assumir seu papel — o mesmo que Gurdjieff ensinar o quarto caminho, que não pode ser realizado através de nenhum ensinamento; tudo o que um mestre pode fazer é estabelecer uma relação, uma tríade.
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Teorias tradicionais indicam que nunca há sistema isolado sem o envolvimento de outros: se há o três, há o dois e o quatro; se há o quatro, há o três e o cinco.
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Contudo, ele falhou em trazer ao quadro a mobilidade essencial entre sistemas facilmente encontrada na tradição.
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O quatro é também o cinco: a realização do quarto produz o quinto, a quintessência, a individualidade.
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Bennett merece grande reconhecimento por associar a individualidade ao cinco e por explorar as classes de essência como explicação da visão gurdjieffiana de alimentação recíproca.
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O quinto é a ipsidade que se manifesta como significado ulterior da atualização do médio, situando-se no centro da encruzilhada, recebendo e emitindo em equilíbrio de transfluxo, no coração da vida, no tempo vivo.
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O quarto caminho é um processo de integração que só se consolida de modos específicos, associando-se à realização de caminhos individuais.
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O caminho individual emerge como uma via própria, inserida numa variedade de ingredientes e influências, à qual o próprio indivíduo deve contribuir, tornando-se parte da evolução mútua.
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Tal quadro pressupõe agrupamentos intencionais de pessoas, em contraste com os naturais, e esses agrupamentos influenciam o curso da história humana.
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Meetings with Remarkable Men, de Gurdjieff, é uma sugestão poderosa de que seus supostos centros orientais de aprendizado superior são símbolos da força que qualquer grupo intencional pode gerar, em qualquer lugar e tempo.
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Gurdjieff e seus companheiros entram na oficina do quarto caminho, e alguns encontram seu próprio caminho essencial, que os conduz ao que os sufis chamam de djam — o encontro em nível superior.
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As crenças contemporâneas sobre alienígenas servem para carregar imagens de agrupamentos intencionais que se intersectam com a vida humana normal de modos misteriosos, cumprindo função semelhante à dos mitos antigos.
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Um dos pontos mais salientes de Gurdjieff é que, qualquer que seja a ordem superior das coisas, não se pode participar dela sem ter o próprio eu.
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A práxis disso é a capacidade de suportar todas as próprias contradições, para o que Gurdjieff aponta ao falar de consciência moral objetiva.
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Suportar contradições, integração sem rejeição, realização da terceira força, entrada no quarto caminho, aquisição do próprio eu, individuação — todas são expressões de um processo subjacente de transformação cujo propósito, segundo Gurdjieff, é passar da corrente da vida ordinária para outra corrente.
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O três se repete e tende ao cíclico; somente o quatro permite uma progressão, o que está oculto no ensinamento de Gurdjieff.
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Na lei do sete, ou ideia da oitava, os três primeiros notas carecem do que é necessário para um passo adiante, que precisa vir de um choque externo.
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Sem esse choque, o processo desvia para um círculo de atividade que não progride; a ideia do quarto caminho é justamente esse choque — passa-se do realm dos três notas seguintes: fa-sol-la-si, de físicos a alquimistas.
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Ao trazer algo de baixo e encontrar um lugar para isso no lugar de Deus, surge um problema inteiramente novo, que Gurdjieff chama enigmaticamente de período choot-God-litanical.
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É a heresia da realização de que eu sou Deus, que custou ao sufi Hallaj a própria vida.
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O segundo choque está ligado à realização do próprio caminho — a estabilização de um processo emergente.
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A teoria evolutiva e a cibernética mostram que qualquer desvio da matriz estabelecida está sujeito a ser extinto; a evolução é arriscada.
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Na experiência pessoal, surge uma espécie de pedra de toque interior que indica quase instintivamente o que é apropriado no momento, e o trabalho deixa de ser artificial para integrar-se à vida.
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Entre a lógica do trabalho e a realização da individualidade está a sombra — e essa sombra é o quarto caminho.
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O Homem número 4, segundo Gurdjieff, luta pela harmonia entre suas várias partes, impulsos e experiências e começa a alcançá-la; torna-se plástico, ou parcialmente transparente, e novas experiências podem penetrá-lo.
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O Homem número 4 também harmonizou sua sexualidade: seja homem ou mulher, é capaz de perceber como ambos, seja através de si mesmo ou através do outro.
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Ele ou ela é capaz de escutar o que é superior na forma em que o superior deseja falar, e não na forma de suas próprias expectativas.
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Ele ou ela é humano.
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