Algumas ideias que Gurdjieff trouxe ao Ocidente, outrora radicais e restritas a poucos, tornaram-se corriqueiras, como a ideia de que o homem possui múltiplos eus, hoje apresentada por neurofisiologistas como descoberta recente.
A mente como comunidade de diferentes impulsos sem centro único foi amplamente discutida por Gurdjieff e Ouspensky há mais de 70 anos.
A ideia dos tampões — buffers —, segundo a qual a experiência se divide em domínios que não se intercomunicam e cuja aproximação gera trauma intenso, tornou-se lugar-comum na psicoterapia.
As ideias de Gurdjieff penetraram na ficção científica e na cultura popular, sendo assimiladas por escritores e artistas.
O romance Barefoot in the Head, do escritor inglês Brian Aldiss, baseia-se inteiramente na psicologia Gurdjieff-Ouspensky, ambientado numa Europa bombardeada por LSD onde essa psicologia é a única capaz de dar sentido à situação.
O nome de Gurdjieff aparece na canção pop Them Heavy People, de Kate Bush, e o filme Meetings with Remarkable Men, dirigido por Peter Brook, tratou Gurdjieff de modo hagiográfico, elevando-o à condição de santo, o que certamente não correspondia à realidade.
Reconstruir a radicalidade da visão que Gurdjieff trouxe ao início do século XX é difícil, mas importante, pois ele operou dentro de um contexto cultural russo fermentado de ideias que só chegaram ao Ocidente através dele, cerca de 50 anos depois.
Uma nova percepção parecia tentar penetrar no planeta naquele momento, manifestando-se também na música, na pintura e nas guerras.
As Guerras Mundiais que se seguiram podem ter sido uma reação violenta tentando bloquear essa nova percepção.
Gurdjieff utilizou o neologismo solioonensius para designar o tempo de tensão planetária que energiza a Terra e leva os povos a lutarem pela liberdade, transformando frequentemente essa luta em guerra e destruição.
Segundo a teoria do próprio Gurdjieff, esse é um tempo em que novas direções podem ser implantadas na cultura geral.
Alice Bailey, em sua interpretação dos Raios, afirma que o Primeiro Raio — o Raio da Vontade-Poder — entrou no planeta nesse século, do qual brotaram o comunismo e o fascismo.
Gurdjieff não veio ensinar um programa de autoaperfeiçoamento; há outro lado em sua proposta, que acrescenta uma demanda e uma perspectiva extras ao questionar tudo o que se assume sobre o ser que se supõe melhorar.
O ascetismo hindu do sannyasin e do meditador na caverna foi uma invenção relativamente recente, desenvolvida por intervenções específicas há cerca de 2.000 anos, e serve de comparação para o que Gurdjieff fez.
Seu primeiro público era a nata da intelligentsia russa, pessoas altamente competentes e de forte vontade, sem problemas ordinários na vida, às quais Gurdjieff disse: vocês não existem, estão adormecidos, são mecanismos de relógio.
Gurdjieff criava um desafio para que pessoas fizessem algo que, num sentido, não precisariam fazer: algo criativo e original, apresentando o mundo como um filme de terror habitado por zumbis.
Essa percepção não é uma descoberta empírica simples, mas uma espécie de percepção criativa que eleva as apostas.
Entrar no salão de Gurdjieff significa tomar sobre si algo para o qual não há razões comuns: não se fica mais rico, mais feliz nem mais saudável, e não se obtêm os resultados usuais do autoaperfeiçoamento.
A leitura de All and Everything produzia o efeito de apontar corretamente o que ocorria na psique do leitor no próprio momento da leitura, como se acontecesse ali mesmo, não como interpretação.
Em In Search of the Miraculous, de Ouspensky, um frêmito de reconhecimento percorre o leitor e a autolembranças torna-se possível numa primeira leitura; depois, ao entrar num grupo, essa inocência original se perde.
Essa energia específica que permite penetrar em algo pela primeira vez é muito difícil de recuperar posteriormente.
Gurdjieff distinguiu três tipos de influências que atuam sobre o indivíduo: influências A, circulando na cultura como tal; influências B, transmitindo ideias derivadas de fora dessa cultura; e influências C, provenientes diretamente de fora da cultura.
Essa parte de seus ensinamentos é significativa do ponto de vista da evolução: nenhum salto evolutivo ocorre sem importar ordem e organização de fora do sistema.
Assim como a biosfera evolui ao absorver e transformar a energia organizadora do sol, os seres humanos precisam de um insumo de outra ordem para dar o salto evolutivo.
O interesse contemporâneo em alienígenas, anjos, canalizadores e manuscritos escondidos em mosteiros expressa, cada um à sua maneira, o mesmo princípio: é preciso um impulso externo à cultura para romper o ciclo de condicionamento.
O próprio ensinamento de Gurdjieff representa um exemplo de si mesmo, sendo autoreferencial por provir de algum lugar extraordinário.
Gurdjieff foi um hábil dissimulador sobre sua própria história pessoal e a origem de suas ideias.
No contexto cultural russo do início do século XX, figuras como Vladimir Solovyov — que influenciou Tolstói e Dostoiévski — e Mendeleiev, que revolucionou a química, cercavam Gurdjieff.
Diante do edifício fantasioso da Teosofia — com seus Mestres no Himalaia, Raios, corpos internos, Ciclos e Rodadas —, Gurdjieff reduziu radicalmente toda essa linguagem, tornando-a austera e materialista.
Ele dizia que até os anjos, se existem, são compostos de certa matéria, e chegava a calcular quanto mais inteligente Jesus Cristo seria do que uma mesa.
O esforço de Gurdjieff era estabelecer a inteligência como parte integrante do universo físico — planetas, estrelas, galáxias, formas vivas, minerais —, uma totalidade em que a presença da inteligência é integral.
Nos encontros de grupo, Gurdjieff não reduzia isso a uma pseudociência; falava também do sentido do sagrado e de aparições do Absoluto ou de Deus no sistema solar, às quais era possível sintonizar-se.
Ele era cuidadoso com isso, escondendo-o em seus escritos por ver sempre a tendência humana de fantasiar e transformar o sagrado em algo estranho e maravilhoso.
O lado cosmológico dos ensinamentos de Gurdjieff — sobre o sentido e o propósito da vida humana na Terra, a natureza do planeta e do sistema solar — quase desapareceu de vista entre a maioria de seus seguidores.
Em seu lugar, veio ao primeiro plano, de modo desequilibrado, a preocupação com o desenvolvimento individual das pessoas.
O próprio Gurdjieff lembrava periodicamente que havia um pacote total: os gregos fariam as tríades, os franceses os movimentos, os americanos a psicologia, os ingleses pouco fariam — e cada grupo pegava o pedaço de que mais gostava.
A integridade e a totalidade dos ensinamentos são de uma ordem superior e não podem ser reduzidas a nenhuma parte, técnica ou ideia isolada.
Uma das críticas possíveis a Gurdjieff é que ele foi limitado ao ensinar apenas matéria e energia, sem incluir a informação.
Saber quando e com que propósito praticar determinado exercício de atenção é o maior segredo, geralmente incompreendido: a consciência mais profunda é uma substância preciosa, e querer acumulá-la simplesmente porque se tem vontade é um sinal de insanidade cósmica.
Essa substância da consciência só é concedida se puder ser utilizada para um propósito objetivo, não apenas pessoal.
Tornar-se mais desperto e depois querer mais despertar torna o despertar parcial uma barreira, pois coloca o indivíduo num campo mais sutil de tentação.
Um ensinamento prático de Gurdjieff diz que o diabo, entediado com pessoas sem interesse, passa a tentar justamente aquelas que fizeram algum trabalho sobre si mesmas, trazendo arrogância, orgulho e ganância.
Duzentos homens e mulheres conscientes poderiam deter guerras, segundo Gurdjieff, porque transformariam energias que, de outro modo, requerem a extinção de grandes números de pessoas para serem liberadas.
Essas energias são necessárias para as funções da biosfera; o crime e a violência brotam porque certas energias precisam ser liberadas e, se não o são conscientemente, ocorrem de modo inconsciente.
Se pessoas suficientes transformassem voluntariamente energias dentro de si, as cidades e toda a condução dos assunços humanos na Terra mudariam.
All and Everything, de Gurdjieff, é uma exposição brilhante da história radical de como, nos estágios iniciais, mitologias e religiões foram criadas para enganar as pessoas a fazerem algo que as impedisse de sacrificar tantos animais.
Isso deriva em parte da vida do Buda, que já era profundamente compassivo e via o significado do que as pessoas fazem umas às outras e a outras formas de vida por não se transformarem.
Os seres humanos são estruturas tão extraordinárias que tudo o que podem ver no universo externo podem realizar dentro de si mesmos — são verdadeiros microcosmos.
Sem compreensão e penetração no motivo e no propósito, todas as possibilidades oferecidas pelo trabalho de Gurdjieff se poluem ou simplesmente se desgastam, levando à desilusão.
As ideias cosmológicas de Gurdjieff propõem que diferentes mundos que obedecem a leis diferentes precisam ser restaurados em um todo, exigindo comunicação entre suas regiões.
O ser do sol precisa entrar no ser da Terra — ideia semelhante à do cientista materialista russo Vernadsky, segundo quem a vida na Terra conecta o sol à Terra.
Ao imergir-se nessa visão, vê-se a si mesmo imerso numa ação universal onipresente, e quanto mais se conecta com essa ação em sentido objetivo, mais poder se acumula para o próprio trabalho.
Enquanto a abordagem permanece de preocupação pessoal, corta-se das fontes de energia que poderiam tornar a transformação possível.
Todas as religiões possuem algo sobre energias habilitadoras: no Sufismo, a baraka; no hinduísmo, o shaktipat; há também locais sagrados que reúnem energias sutis e um exercício de Gurdjieff chamado roubo consciente para captar essas energias.
O planeta inteiro está orquestrado de modo significativo, apesar do ruído e do caos humanos, e tudo isso é sobre perceber que qualquer ato requer uma energia extra especial que precisa ser buscada em sua origem.
Se essa substância fosse distribuída igualmente entre todas as pessoas, ninguém teria o suficiente para fazer algo significativo; como a maioria não a quer, há abundância para quem realmente a deseje.
Bennett, em sua obra monumental The Dramatic Universe — em quatro volumes sobre níveis de existência, natureza da história, sistemas de pensamento, estruturas da sociedade e natureza da mente —, tentou explicitar isso e criar uma imagem do universo que permitisse acesso às fontes de energia necessárias para a transformação.
Bennett apontou que sistemas criados nessas linhas de ensinamento tornam-se fins em si mesmos em vez de portas de passagem, e seu esforço foi abrir essas portas.
Gurdjieff descreveu a consciência como conhecer tudo o que se pode conhecer, tudo ao mesmo tempo, e a consciência moral — conscience, cujo étimo significa conhecer junto — como sentir tudo o que se pode sentir, tudo ao mesmo tempo.
Um dos aforismos mais famosos de Gurdjieff diz: conhecer significa conhecer tudo; não conhecer tudo significa não conhecer; para conhecer tudo, basta conhecer um pouco; mas para conhecer esse pouco, é necessário primeiro conhecer bastante.
Bennett preparou-se para o futuro em que agora vivemos, no qual as verdades psicológicas de Gurdjieff se realizam num sentido histórico geral.
À medida que a raça humana se une externamente, fragmenta-se mentalmente; os valores cognitivos produzidos pela cultura guerreiam entre si por serem incompreensíveis uns aos outros.
A única fonte da qual pode emanar uma visão coerente do todo são indivíduos capazes de realizar isso em si mesmos.
O trabalho de Gurdjieff vem do futuro, do agora — o tempo é uma criatura estranha —, e uma necessidade está crescendo no mundo para a qual apenas as técnicas radicais das pesquisas de Gurdjieff podem funcionar.
Bennett demonstrou a necessidade de renovar constantemente o trabalho, compreendendo como físico e matemático que todos os sistemas caem a níveis inferiores com o tempo.
Percorrer apenas um caminho por período demasiado longo faz que ele se torne o próprio oposto; só o enfrentamento repetido de desafios que mudam toda a estrutura da abordagem permite continuar evoluindo.
Bennett foi colocado na difícil situação de perpetuar o trabalho de Gurdjieff de um modo que parecia violar esse mesmo trabalho, pois nunca houve algo como o trabalho de Gurdjieff — houve apenas uma injeção em certo ponto da história que se conecta com outras injeções em outros pontos.
Os livros, os movimentos de Gurdjieff e os exercícios não são o trabalho em si, porque o trabalho recomeça sempre a partir de onde surgiu pela primeira vez.
O trabalho não funciona simplesmente por esforços de pessoas inteligentes ou que se lembram de muitas coisas; não há substituto para escutar, como no mito sumério de Ziusdra, que escutava junto ao muro a voz dos deuses.
O desafio inerente à mensagem de Gurdjieff é um desafio sempre renovado ao indivíduo para captar, dar sentido, colocar em prática e encontrar sua própria contribuição.
Gurdjieff foi notável ao unir Oriente e Ocidente, mas simplesmente imitá-lo é um erro.
Em Meetings with Remarkable Men, os homens notáveis não eram notáveis por poderes especiais, santidade ou genialidade, mas porque eram capazes de trabalhar juntos em sua busca pela realidade.
A busca de Bennett foi de luta implacável consigo mesmo sob a direção de outras pessoas, até que lhe ficou claro que todo esforço de automotivação pode não levar a nada e que era preciso confrontar algo de uma ordem diferente.
No último período de vida, Bennett desenvolveu o tema de querer criar uma nova imagem sagrada para as pessoas: a imagem da Natureza Incondicionada — não amar a natureza, mas realizar que a natureza nos ama.
Bennett disse que há energias sobrenaturais que trabalham e que o papel humano é conectar-se com elas; o trabalho sobre si mesmo é como manter o tônus muscular.
A obra All and Everything não foi escrita para mostrar o quanto Gurdjieff compreendia as leis do universo, mas para perturbar completamente a mente, levando o pensamento até o limite do concebível.
É preciso pensar sobre a criação do universo, sua estrutura, a origem da vida humana e o que aconteceu quarenta mil anos atrás — não lendo revistas científicas, mas encontrando isso em si mesmo.
Sem fazer isso constantemente, o indivíduo é simplesmente conduzido por sua cultura.
Não há garantias nesse caminho, e ninguém pode fornecê-las; é um caminho de descoberta constante, e os métodos fixos são necessários apenas para serem superados depois de assimilados profundamente.
O verdadeiro despertar se dá ao perceber que se está adormecido: somente os não-mecânicos podem ver que são mecânicos, somente os despertos podem ver que estão adormecidos.
Bennett via o trabalho como uma coisa de alegria, como ouvir anjos, porque era como abrir portas para possibilidades cósmicas — portas que só podem ser abertas por algo extraordinário, além da razão, proveniente de uma ordem diferente de coisas.