BLAKE, A. G. E. The intelligent enneagram. 1st ed ed. Boston : [New York]: Shambhala ; Distributed in the U.S. by Random House, 1996.
Em termos abstratos, é fácil perceber que a ideia de Gurdjieff sobre os três alimentos implica a possibilidade de existirem outros dois corpos além do físico. Assim como desenvolvemos um embrião e alcançamos a formação de um corpo físico, assim também podemos, talvez, “conceber” e desenvolver dois outros corpos mais sutis. Estes provirão do ar e das impressões da segunda e terceira oitavas descritas no eneagrama. Por analogia, a concepção dos corpos internos deve envolver a união de uma semente e um óvulo, a união do semelhante, mas diferente. O próprio Gurdjieff nada diz a respeito disso.
Em geral, entende-se que o corpo físico deriva da terra, enquanto o terceiro corpo, ou corpo divino, é considerado como derivando do alto, como sendo uma dádiva de Deus. Se existe um segundo corpo, ou um corpo intermediário, então este surge entre o céu e a terra — isto é, do ar, ou dos espíritos, ou de algum outro reino intermediário que medeia entre o alto e o baixo.
Além das questões de concepção, há questões de nutrição e desenvolvimento, proteção e orientação. Os pais biológicos são responsáveis pelo bem-estar físico de seu filho. Talvez haja papéis equivalentes também no que diz respeito aos outros corpos. Além de sua concepção, os corpos também requerem nutrição e orientação.
Em seus escritos e palestras, Gurdjieff fala dessas possibilidades de várias maneiras, e nenhuma delas por si só faz justiça ao tema. Um exemplo é sua ideia de que o segundo corpo, mais fino ou sutil, se desenvolve sob o estímulo e a orientação de um mestre. Na primeira série de escritos, Relatos de Belzebu, ele atribui esse papel ao oskianotsner, uma noção que é uma combinação de nossas ideias comuns de tutor e guru. Em sua terceira série de escritos, A Vida Só é Real Quando “Eu Sou” (VRS), ele cita um texto persa: “A alma é o sedimento da educação.” Aqui, educação deve ser entendida como o ato de trazer à tona o que de outra forma estaria latente. Se existe uma vida interior ou sutil, então essa vida precisa se organizar e se tornar consciente à sua maneira. Ela pode até precisar de sua própria linguagem e modos de comunicação. Em sua segunda série de escritos, Encontros com Homens Notáveis, essa ideia é sutilmente explorada por meio de vários personagens.
Em outro ponto, ele diz que esse corpo surge por meio da assimilação de substâncias mais sutis. Em outro ainda, ele diz que surge de uma luta contra os impulsos do corpo físico. As duas perspectivas estão conectadas. Gurdjieff chama as energias ou substâncias do corpo físico de negativas e as do corpo interior, de positivas. Portanto, a separação das forças geradas no corpo físico atualiza, ou invoca, as do corpo mais sutil. Isso equivale ao que Gurdjieff chamou de luta entre o sim e o não. A base da renúncia e da prática de austeridades não é moral, mas realista. A menos que haja uma suspensão dos poderes que surgem do corpo físico, os poderes internos não podem se desenvolver.
A ideia de algo surgindo de tal atrito sugere a geração de uma energia ou calor. Nas escolas hindus, esse é um forte motivo associado aos exercícios espirituais conhecidos como tapas, que significa tanto ascetismo quanto fogo. Esse é o cozimento interior de que falei anteriormente, que nutre o corpo interior antes de ele nascer. O nascimento desse corpo está associado a uma morte. Geralmente, trata-se da morte do apego ou da crença. Isso pode significar que precisamos cortar o cordão umbilical que nos liga ao mundo externo. Isso exige que adquiramos nossa própria mente e nos desprendamos da construção secundária derivada da cultura externa na qual nascemos fisicamente.
A enorme variedade de perspectivas que as tradições mundiais nos oferecem é, de fato, muito importante. É um sinal de que o que está em jogo não é um mecanismo facilmente compreensível, mas algo inerentemente incerto. É totalmente enganoso buscar qualquer fórmula simplista. A razão para isso é que, se existem níveis superiores de existência, eles são muito mais individualistas do que nossa forma no mundo físico. O desenvolvimento — ou a realização — dos corpos superiores não é possível sem a participação de nossa própria intenção consciente e não é garantido pela vida.