Gurdjieff (Prefácio ao livro de Roger Lipsey)

LIPSEY, Roger. Gurdjieff Reconsidered: The Life, the Teachings, the Legacy. Berkeley: Shambhala, 2019.

• O nome G. I. Gurdjieff apareceu pela primeira vez no radar do autor na primavera de 1982, durante um ano sabático no Collegeville Institute for Ecumenical and Cultural Research em Minnesota, quando uma colega jogou casualmente sobre sua mesa um exemplar de Em Busca do Milagroso, de P. D. Ouspensky, o clássico portal de entrada para o universo gurdjieffiano.

  • Como muitos que se sentem atraídos por esse ensinamento, o autor devorou o livro avidamente e viu seu universo cristão até então estável balançar suavemente em seus alicerces.
  • O ensinamento abriu-se para fora, permitindo compreender por que todo o processo institucional cristão continuamente descarrilava — como Jacob Needleman, perspicaz comentarista gurdjieffiano contemporâneo, observou secamente: “Pedir aos cristãos em seu estado habitual de consciência que sigam os ensinamentos de Cristo é como pedir às pedras que criem asas e voem até o mar.”
  • O ensinamento também se fechou para dentro, apertando o laço em torno das próprias qualidades de inconsistência e falta de presença consciente, e o autor ressoou com a experiência de um participante dos primeiros encontros de Gurdjieff citado por Roger Lipsey mais adiante no livro: ele estava “consciente de ter sido levado à própria beira de uma possibilidade consciente na qual havia uma estranha combinação de sofrimento e alegria.”

• Após alguns começos falsos, o autor encontrou-se sentado num apartamento no alto de Manhattan diante do formidável Dr. William Welch, um dos mais importantes patriarcas da primeira era do Trabalho, que o encaminhou a um núcleo canadense sob sua supervisão.

  • O Trabalho — nome familiar dado à rede formal de grupos espalhados por vários continentes que se dedicam ao estudo prático do ensinamento de Gurdjieff — preferia manter-se ligeiramente abaixo do radar e tornava a porta de entrada uma espécie de prova de determinação, seguindo o protocolo dos grupos esotéricos tradicionais.
  • Os sete anos de participação ativa devolveram ao autor seu cristianismo totalmente reinfundido e transformado, estabelecido numa escala muito mais vasta e transposto para um mapa que finalmente reuniu o quadro inteiro.

• Tendo sido discretamente advertido de que a capacidade de receber um ensinamento está diretamente ligada ao estado de ser do receptor, e que as ideias seriam inevitavelmente mal compreendidas e sutilmente distorcidas em ambas as extremidades da cadeia de transmissão, o autor ainda assim julgou que elas mereciam circulação mais ampla, pois seu verdadeiro lar estava diretamente dentro da maior linhagem intelectual e espiritual do Ocidente.

  • Nascido na Armênia em 1866 e criado num caldeirão espiritual e cultural onde se misturavam ativamente influências cristãs ortodoxas, sufis, yezidis e xamânicas, Gurdjieff convenceu-se cedo de que havia existido um nível de ser e uma compreensão da responsabilidade cósmica — “Para que estamos aqui?” — perdidos para os seres humanos contemporâneos.
  • Após uma busca de vinte anos conduzida principalmente no Oriente Próximo, na Ásia Central e no Tibete, Gurdjieff chegou a São Petersburgo às vésperas da Primeira Guerra Mundial e estabeleceu-se como professor, notadamente de danças sagradas, reunindo em breve um círculo de discípulos altamente talentosos, entre eles P. D. Ouspensky.
  • O grupo foi deslocado progressivamente para o oeste pelas convulsões políticas do início do século XX e veio a se instalar nos arredores de Paris, de onde Gurdjieff experimentou por mais de três décadas com diversos formatos de ensino, incluindo seu célebre “Instituto para o Desenvolvimento Harmonioso do Homem”, transmitindo o ensinamento ao mundo inteiro por meio de correntes de alunos fiéis.

• Para os não familiarizados com o ensinamento, ele pode ser descrito como um precursor precoce do que hoje se chamaria “treinamento de atenção plena”, combinado com uma cosmologia intrincada e uma metafísica ainda mais intrincada que continua a fascinar os mais inclinados ao estudo aprofundado.

  • O Trabalho possui também extraordinário coração, carregado em grande parte nas danças sagradas — ou “Movimentos” — que oferecem não apenas um poderoso contrapeso integrativo ao conteúdo intelectual, mas também uma expressão litúrgica de intensa profundidade emocional.
  • Ao longo dos aproximadamente cem anos de existência do ensinamento, ele atraiu um notável conjunto de artistas e intelectuais, incluindo Frank Lloyd Wright (por meio de sua esposa, Olgivanna), Jean Toomer, Katherine Mansfield, A. R. Orage, Jane Heap, Kathryn Hulme, René Daumal, P. L. Travers e, em nosso tempo, Peter Brook, Andrei Serban e Jacob Needleman.

• Embora as ideias gurdjieffianas tenham atraído mais do que sua cota de pensadores de elite, elas ainda não foram assimiladas — nem mesmo seriamente consideradas — pela grande tradição intelectual, seja como filosofia, metafísica, literatura, artes ou prática espiritual, permanecendo rotuladas como “esquisitice” e seu legado como “culto” desde que esses estereótipos começaram a circular nos anos 1920.

  • Essa reticência do Trabalho em se tornar visível é amplamente correspondida do outro lado por preconceito reciclado e um terreno intelectual excessivamente gerrymanderizado que faz esse ensinamento cair nas brechas, com os velhos clichês simplesmente repassados de geração em geração.
  • O próprio Gurdjieff tinha suas dúvidas sobre o que chamava desdenhosamente de “o estabelecimento literário bon-ton” e não facilitava as coisas para aqueles incapazes de examinar seus próprios preconceitos ou de perceber um nível de ensinamento mais sutil por trás de uma superfície que podia ser deliberadamente provocadora ou mesmo ultrajante.

• Roger Lipsey é apresentado como o tradutor há muito necessário, capaz de construir pontes entre essas lacunas com mais paciência do que o próprio Gurdjieff e mais sutileza do que aqueles que encontram seu ensinamento apenas a partir dos habituais pontos de referência intelectuais e culturais.

  • Os primeiros dois terços do livro de Lipsey consistem numa cuidadosa reconstrução de todo o ensinamento gurdjieffiano, década a década, por meio de suas diversas iterações, com um domínio profundamente matizado que deixa toda a evolução se desdobrar ante os olhos do leitor, apreciada em sua própria profundidade e em sua própria luz.
  • Lipsey traça a gradual e depois rápida demonização do Trabalho, começando pelo jornalismo sensacionalista dos anos 1920 e depois explodindo mais agressivamente, em ataques pela intelectualidade literária após a morte de Gurdjieff em 1949, encabeçados pelo ex-gurdjieffiano desencantado Louis Pauwels e continuados pelos Tradicionalistas num ataque frontal lançado por Whitall Perry em nome de seu círculo.
  • O retrato de Gurdjieff que emerge do livro de Lipsey é um retrato de iniciado, íntimo e honesto, com luz e sombra desvelados sem hesitação: do “Tigre do Turquestão” que tomou o mundo de assalto nos anos 1920 ao “leão no inverno” dos anos 1930, culminando nos anos de guerra com o surgimento de uma sublime qualidade de amor nesse homem já idoso que permaneceu em Paris durante o auge da ocupação nazista, alimentando os famintos não apenas na alma mas também no corpo.

• O afterword do livro de Lipsey é apresentado como uma obra-prima: sem diatribes, fogos de artifício retóricos ou grandes finais grandiosos, apenas um convite alusivo em algumas palavras cuidadosamente colocadas, que cita Martin Luther King Jr., Andrei Sakharov, Nelson Mandela, Václav Havel, Dag Hammarskjöld e Mahatma Gandhi para destilar a essência do ensinamento de Gurdjieff em seu aspecto mais simples e universal.

  • Lipsey escreveu sobre esses grandes nomes: “Por maior que tenha sido seu sacrifício pessoal, cada um compreendeu a necessidade de chamar homens e mulheres de volta a si mesmos, à decência simples, ao respeito mútuo e ao mínimo de políticas e atitudes necessárias para a sobrevivência como espécie entre outras espécies num planeta generoso.”
  • No corpo desse ensinamento residem ângulos de abordagem e ferramentas práticas que não se encontram em nenhum outro lugar: a Lei dos Três e a Lei dos Sete, o eneagrama, a materialidade universal, a alimentação recíproca, os Cinco Esforços-esserais, a não-identificação, o “labor consciente e o sofrimento intencional” — conceitos que, aplicados como uma visão integrada única, têm a força de romper o impasse mortal que a metafísica neoplatônica e binária ainda impõe à sabedoria perene.
  • O autor conclui com esperança de que a reaproximação já está em curso, impulsionada por iniciativas populares como o Eneagrama da Personalidade, as “intensivas de Movimentos” e as Escolas de Sabedoria, e que o livro de Lipsey trará reconhecimento, legitimidade e um senso mais firme de conexão com a herança cultural ocidental, com a qual o Trabalho se encontra em diálogo tão necessário e tão fecundo.