Em 1954 Pauwels publicou o livro Monsieur
Gurdjieff, com o subtítulo Documentos, Testemunhos, Textos e Comentários sobre uma Sociedade Iniciática Contemporânea, declarando na introdução ser urgente reunir documentos e testemunhos claros sobre a pessoa, a doutrina e a influência de
Gurdjieff, bem como sobre as atividades dos grupos por ele fundados, a fim de levar ao grande público tanto seus perigos quanto sua importância incomum.
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Michel Random, biógrafo de Luc Dietrich, escreveu que Pauwels foi “o primeiro na França a levantar le problème
Gurdjieff e a atrair o interesse público por esse controverso mestre espiritual”, mas o autor do texto considerado aqui entende que Pauwels criou le problème
Gurdjieff — mais seu problema do que de qualquer outra pessoa.
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O livro surgiu nos anos da Grande Prece entre os discípulos mais próximos de
Gurdjieff, quando eles reavaliavam o que havia sido e o que estava por vir, e a última coisa de que precisavam era de um escrutínio público perturbador — exatamente o que Pauwels entregou.
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Publicado em tradução inglesa em 1972 com a adição de ilustrações surrealistas eróticas do artista francês Félix Labisse, o livro teve pouco impacto no mundo anglófono, mas na França, onde a vida literária e cultural concentra-se em Paris e algumas outras cidades, um grito da Margem Esquerda é ouvido em todo lugar.
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O livro é uma maravilha de ambivalência inclinada para a rejeição e o alarme:
Gurdjieff era um professor de importância única — e prejudicial; o ensinamento começou a mostrar ao Ocidente como assimilar verdades esotéricas e orientais — mas levou alguns discípulos a ser “acometidos por doenças estranhas, em alguns casos fatais.”
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Pauwels foi imparcial o suficiente para incluir “testemunhos e comentários” eloquentemente positivos, mas eles são muito superados pelos negativos, e no que concerne a Katherine Mansfield — teste sensato da perspectiva de Pauwels — ele foi implacável e inverídico, sobrepondo sua própria experiência angustiada à experiência bem diferente de Mansfield.
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Pauwels transmitiu e ampliou algo terrível que lera em algum lugar sem questioná-lo, atribuindo a
Gurdjieff a frase “Eu não conhecer” quando perguntado sobre Mansfield, como se para ele ela não houvesse alcançado existência real — afirmação que, segundo o texto aqui considerado, nada tem a ver com Mansfield ou
Gurdjieff e tudo a ver com a angústia de Pauwels.
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René Zuber recordou o jovem Pauwels projetando sobre a silhueta de
Gurdjieff vista à distância nos corredores da Salle Pleyel “seu medo ancestral do bicho-papão” e anotou em seu diário: “A ideia do mago negro ainda existe no inconsciente coletivo ocidental judaico-cristão.
G. preencheu essa caixa vazia.”
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Grunwald tomou Pauwels como modelo do que não fazer ao escrever seu próprio livro, afirmando que “os escritores profissionais viram em
Gurdjieff apenas sua própria imagem no espelho” e que “o livro de L. Pauwels sobre
Gurdjieff o mágico fornece a melhor prova possível: as grosseiras inverdades que contém descrevem apenas seu autor.”
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O livro abalou Madame de
Salzmann e o círculo em torno dela, e em abril de 1954 ela escreveu ao arquiteto inglês George Adie que pessoas como Pauwels, incapazes de extrair qualquer proveito das ideias, sentiam-se ameaçadas por elas e desejavam destruir sua força, acrescentando que “a melhor resposta será a publicação dos livros — espero publicar muito em breve os Homens Notáveis.”
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O livro de Pauwels teve dois impactos duradouros: quando o grupo francês adquiriu uma sede para o ensinamento em Paris em 1963, o nome de
Gurdjieff não figurou nem no nome legal nem no nome corrente da instituição — o ensinamento de
Gurdjieff em Paris foi assim empurrado para a clandestinidade por Pauwels, situação corrigida anos depois com a criação do Institut
G. I.
Gurdjieff.
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O segundo impacto foi que o livro, com sua mistura de documentos históricos válidos e interpretações frequentemente derisórias ou infundadas, tornou-se fonte para críticos subsequentes como Whitall Perry e contribui ainda hoje, em segunda ou terceira mão, para o desdém casual de alguns formadores de opinião.
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Em 1979, Madame de
Salzmann e seus colegas na França colaboraram com o jornalista de televisão Henri de Turenne para criar um programa sobre
Gurdjieff com base em entrevistas filmadas com
Tracol, Zuber, Michel de
Salzmann e outros — resposta a Pauwels mais de vinte anos depois.
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Zuber anotou em seu diário as razões da demora: “Assim que falamos de
G., entramos no território mais íntimo.”
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Entre as crueldades e estupideces do livro estava um obituário inverídico: Pauwels escreveu que
Gurdjieff morreu “tendo perdido a vontade de viver” e que “nos últimos tempos de sua vida
Gurdjieff parecia ter abandonado o ensinamento, seja por fadiga, seja por desgosto das outras pessoas.”
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Havia algo atuando em Pauwels, reconhecido por ele apenas de tempos em tempos mas claro como o dia para leitores dispostos a acompanhá-lo de 1954 em diante, como revelam episódios e escritos posteriores.