A visão predominante do universo como inorgânico, não-intencional, não-propositivo e mecânico cria um paradoxo insolúvel: como algo qualitativamente diferente da matéria pode surgir da matéria morta.
No mundo antigo, a realidade era compreendida como fundamentalmente viva, e a morte era o problema a ser explicado; no mundo moderno, o vivo é que precisa ser explicado.
Agitar um balde de tinta branca nunca produzirá vermelho: para que a vida emerja do não-vivo, a vida já deve estar presente de algum modo, o que a visão científica convencional não aceita.
O cientismo não é ciência, mas uma extrapolação injustificada do método científico, transformado em visão de mundo e em cânone exclusivista do conhecimento.
À visão nivelada e reducionista do universo se opõe uma visão de universo de níveis, propósito, inteligência, mente e significado, que em algumas tradições se denomina Deus, Absoluto, Brahman ou Vazio.
A consciência não pode ser definida sem que se a reduza a algo não-consciente, e qualquer definição é apenas a substituição de um desconhecido por outro.
Sabe-se o que é consciência quando se a tem: ao despertar do sono, sabe-se que se está acordado, sem que nenhuma definição seja necessária.
Os estados alterados e especialmente os estados superiores de consciência tornam ainda menos possível qualquer definição clara.
O conceito de Oversoul de Emerson, que refletia uma ideia atemporal do hinduísmo e de outras grandes tradições espirituais, difere fundamentalmente do campo quântico da física contemporânea, e equipará-los representa uma perda de precisão conceitual.
A Oversoul é uma inteligência profundamente moral e intencional que penetra todos os interstícios da realidade e entra na vida humana quando um ser humano atualiza a possibilidade de acesso intencional a essa ação em si mesmo.
O campo quântico, por sua vez, é geralmente entendido como um campo totalmente não-intencional e não-propositivo de forças, uma região de espaço matemático em que certos eventos acontecem.
Dizer que o campo quântico possui amor, intenção e cuidado pelos seres humanos equivale simplesmente a redefinir o campo quântico como a Oversoul.
Há um empirismo interior de longa tradição no budismo, no hinduísmo, no sufismo, na contemplação cristã e na Cabala, que demonstra que experiências internas profundas podem ser reproduzidas sob condições interiores precisas, ainda que não em laboratório.
David Hume olhou para sua mente e concluiu que não há experiência de um self duradouro, apenas impressões passageiras; mas a questão de como se olha para a mente e se todos o fazem da mesma forma permaneceu sem resposta.
Um professor Zen, improvável na Escócia da época de Hume, poderia ter dito que ele havia feito um bom início e mostrado como ir mais longe, com técnicas desenvolvidas ao longo de séculos.
O conhecimento verificável cientificamente não pressupõe estados superiores de consciência no investigador; o conhecimento interior profundo exige a disposição de colocar toda a mente e todo o ser em questão.
A ideia de estados superiores de consciência é talvez a mais revolucionária do nosso tempo: um estado superior não é apenas uma alternativa ao estado de vigília, mas uma condição de conhecimento qualitativamente distinta.
Nosso estado de vigília está para o sono assim como um estado superior está para o estado de vigília: assim como no estado de vigília se conhecem coisas impossíveis no sonho, num estado superior conhecem-se coisas inimagináveis no estado ordinário.
Charles Tart denominou esse fenômeno conhecimento específico de estado: quase todo o nosso conhecimento é dependente de estado.
Quando se tem acesso sustentado a outro estado de consciência, percebe-se que se dispõe de um instrumento de conhecimento que de outra forma não está disponível.
Os dados e descobertas da ciência moderna podem ser organizados de modo diferente e tornar-se evidência de um nível mais elevado de verdade, o que não pode ser comunicado a quem nunca experimentou tal estado e se recusa a acreditar que ele existe.
O corpo quer obedecer a algo superior, mas geralmente não há autoridade que ele possa respeitar ou compreender, e o trabalho espiritual começa quando ele começa a reconhecer essa autoridade interior.
Na meditação o corpo resiste, inquieta-se, quer se mover; mas se o meditador persiste em mantê-lo quieto, o corpo começa a relaxar e a descobrir algo dentro de si que não conhecia.
Quando o corpo reconhece uma autoridade interior, exclama interiormente que por fim encontrou alguém a quem pode obedecer, e começa a ser sufusado pela mente de uma forma que não ocorre normalmente.
As imagens e símbolos das tradições de sabedoria mostram o corpo humano irradiado por uma energia mais fina, uma sensação vibrante, um corpo cheio de luz: esse é o verdadeiro corpo humano, e nosso corpo ordinário é antes um lugar onde a evolução precisa prosseguir.
A consciência é ao mesmo tempo dada como graça e conquistada pelo trabalho de preparar o ser para receber o que está sempre sendo oferecido.
Atribui-se a Santo Agostinho a frase de que Deus fornece o vento, mas o ser humano deve içar as velas.
Todos os grandes ensinamentos místicos afirmam que a consciência está presente, esperando, chamando, mais próxima do que a veia jugular, batendo constantemente à porta pedindo para entrar.
Içar a vela, abrir a porta, não é pouca coisa: é um trabalho, uma luta, a preparação para receber o dom.
A consciência em seu sentido último é uma força moral, não apenas intelectual ou cognitiva, e a realidade está impregnada de uma dimensão de valor que é um fato objetivo.
Para Platão, a realidade mais elevada se chama o Bem; grande parte do pensamento ocidental ignorou isso e afirmou que as coisas simplesmente são ou não são, livres de valor.
A visão que reduziu as qualidades terciárias, como a beleza, a meras reações subjetivas do observador implica que a Mona Lisa não é intrinsecamente bela, sendo apenas pigmentos numa tela de sessenta quilos: a visão oposta afirma que a beleza é parte de sua realidade objetiva.
A afirmação de que tudo é relativo e que Mozart e um jingle de refrigerante são apenas música, cujo valor depende apenas do gosto pessoal, é contestável: ouvir Mozart com orientação adequada produz algo real no ouvinte.
O universo é como a Mona Lisa: requer o observador com a possibilidade de atenção e de estados superiores para que se comece a compreender o quanto a verdade é verdadeiramente grande.
A liberdade humana reside na atenção, que é talvez o único elemento verdadeiramente livre no ser humano, e através dela se pode tornar instrumento de propósitos superiores.
Se Deus precisa do ser humano como ser capaz de permitir intencionalmente que os propósitos do superior se dirijam ao mundo da matéria e da vida, o mesmo ser que pode permitir isso também pode bloqueá-lo.
O drama humano da liberdade consiste exatamente nisso: a possibilidade de bloquear é o que torna possível a abertura.
A atenção livre pode transmitir uma influência ao corpo e à vida terrena, tornando o ser humano instrumento de Deus e, nesse processo, verdadeiramente humano.
Diante de dilemas éticos aparentemente insolúveis em abstrato, a consciência ligada à consciência moral, denominada consciência ética, frequentemente os resolve no concreto, quando se está presente à situação com os olhos, os ouvidos e o coração.