A questão do
alimento físico só pode ser compreendida em relação ao todo: é preciso ser atento ao próprio
alimento, e não apenas ao primeiro
alimento, mas também aos outros, pois consciente ou não, depende-se muito do que se come, do que se respira, e assim por diante; o
alimento é necessário não apenas para o
corpo físico, mas para o todo do ser
esseral.
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Viktor Frankl, em Em busca de sentido, fala sobre como pessoas condenadas à morte nos campos de concentração podiam sobreviver; o que comiam era muito, muito pouco e insignificante, mas havia algo muito mais importante para elas: havia um desejo de ser; mesmo sem compreender plenamente a importância disso, percebiam que algo era necessário e era muito mais importante do que seu conforto, seu desespero, e assim por diante; sabiam que algo lhes era oferecido e queriam viver.
Gurdjieff jamais aceitou o desrespeito estúpido pelo
corpo, ou qualquer forma de menosprezo por ele; evocava um respeito pelo
corpo, pois na mesma perspectiva o que é realmente importante não é apenas o que ordinariamente se chama de
corpo, com seus prazeres ou medos da dor, mas o próprio
corpo como um lugar onde algo pode renascer e se desenvolver.
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Há muitas interpretações errôneas do que
Gurdjieff disse ou escreveu sobre a necessidade de compelir o
corpo a obedecer a imperativos superiores; não é contra o
corpo, é para o
corpo, e o próprio
corpo o sabe.
O necessário e o verdadeiramente satisfatório constituem um equilíbrio entre todas as diferentes necessidades do ser
esseral, físicas, psicológicas e espirituais; sem esse equilíbrio algo pode ser bastante satisfatório para o
corpo isolado, mas cria uma falta de equilíbrio em relação ao resto.
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As regras alimentares de tantas tradições, o Islã, o Judaísmo, o Budismo, estão sempre ligadas a outras regras e formam um todo; se algo está faltando nas outras regras, as regras alimentares perdem o sentido; é preciso adaptar-se às condições externas e também às condições internas, caso contrário torna-se ridículo tentar seguir algo como se fosse obrigatório a qualquer custo.
Em Encontros com homens notáveis,
Gurdjieff fala de seu encontro com um velho dervixe persa numa época em que ele, jovem, estava muito disposto a seguir certas regras, como a mastigação completa dos
alimentos; ao ser indagado pelo dervixe por que praticava tão escrupulosamente tal método exigente,
Gurdjieff explicou longamente por que era altamente recomendado por certas escolas de iogues indianos.
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O velho dervixe sacudiu a cabeça e disse: “Que
Deus mate aquele que não sabe e ainda assim presume mostrar aos outros o caminho para as portas do Seu Reino”; depois de explicar ao jovem visitante que era imperativo, em sua idade, não privar o estômago da oportunidade de exercer seu trabalho natural, o velho concluiu sugerindo que aqueles que recomendavam tal mastigação tinham, como se diz, “ouvido um sino sem saber de onde vinha o som.”
Gurdjieff treinava a comer todo tipo de coisa que não era particularmente recomendada, insistindo que por vezes era necessário comer
alimentos gordurosos e pesados com ingredientes muito condimentados; havia aqueles que precisavam de dieta especial e ele era resiliente o suficiente para dispensá-los, mas para os demais era necessário comer o que fosse servido; ele ia ao mercado escolher os ingredientes e preparava o
alimento desde cedo pela manhã para a noite.
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Quando via alguém absorto numa questão que talvez quisesse fazer e comendo sem saber que estava comendo,
Gurdjieff franzia o cenho e às vezes repreendia; havia portanto um respeito pelo
alimento que era necessário, independente do que fosse.
Ao falar de
alimento, fala-se de uma categoria, esquecendo ou negligenciando as outras, o que é enganoso; há na verdade três tipos de
alimento: o
alimento ordinário, o ar e as impressões; pode-se passar dias sem
alimento ordinário, sobreviver alguns minutos sem respirar, mas não se pode existir um segundo sequer sem impressões.
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O
alimento das impressões é recebido constantemente; é preciso esse terceiro tipo de
alimento para realmente absorver o primeiro; para respirar, também é necessário; o que é essencial está em grande parte negligenciado, pois apenas os centros superiores podem receber as impressões de forma adequada e os centros superiores estão plenamente desenvolvidos num ser
esseral humano, mas o que falta é a ligação adequada com os centros inferiores.
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Em
Belzebu,
Gurdjieff fala do que acontece com esse
alimento mais sutil das impressões: a maior parte se perde, mas parte dele é sempre mantida, percebida e absorvida para o desenvolvimento dos componentes superiores de um ser
esseral, e assim, sem que se saiba, especialmente durante o sono, algo está ocorrendo.
As impressões são digeridas sem que se saiba; independente do que aconteça com os centros inferiores, os centros superiores precisam continuar existindo; também foi dito que acidentalmente, mas não é mero acidente, é para um propósito superior, recebe-se a ajuda necessária para a digestão dessas impressões mais sutis.
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Cada criatura pode ser vista como uma espécie de especialista em comer certos
alimentos; pode haver aqui uma definição da diferença entre os seres humanos e todos os outros seres nessa questão das impressões; há certos tipos de impressões que apenas os seres humanos podem receber; os seres humanos são uma espécie de especialistas na possibilidade de receber um certo tipo de
alimento.
É muito perigoso para a mente ordinária tentar compreender o que isso significa, pois na maioria das vezes traduzirá em termos que não correspondem; o pensamento ordinário não pode cobrir isso; talvez seja necessário manter um tipo de respeito pelo que é dado para perceber em certos momentos, não como resultado de qualquer combinação mental, mas como algo que é oferecido, e oferecido, e oferecido, e por uma vez se percebe.
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Tracol: “Agora, uma pessoa que sonha em compreender o todo faz de si mesma uma tola; é simplesmente impossível. Ela está apenas sonhando.”
O senso de especificidade, do que é possível para uma determinada pessoa, evoca um interesse completamente diferente da pretensão de compreender cada vez mais e mais e mais o todo; o que é oferecido e exigido é aproximar-se do que corresponde a si mesmo e a mais ninguém; significa também que há coisas a compartilhar com os outros, mas há algo específico a si mesmo e a mais ninguém na terra.
Gurdjieff falava muito de autolembrar; a autolembrance é despertar; não se decide acordar e se acorda, pois isso é simplesmente impossível; mas talvez o verdadeiro “Eu”, com outro significado, chame de volta; o sentido do próprio ser não é algo que se inventa ou pensa, está lá e chama de volta.
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Nessa base há uma certa consciência que chega; na maior parte do tempo é desfrutada por uma parte que finge ser a dona: “Ah sim, acho que sim”; isso é uma traição; para permanecer acordado, algo é exigido do todo do ser
esseral, de todas as faculdades e capacidades, incluindo a atenção ordinária, as possibilidades de estabelecer conexões, associações úteis; em nome do que foi dado, não se permite ser passivo; algo está por trás, algo que não precisa ser alcançado, está lá, e convoca um significado objetivo à tentativa de unir-se ao que é oferecido.
O
alimento das impressões são impressões de si mesmo; quando um jornalista entrevista um oleiro e lhe pede que explique como faz o que faz, se o oleiro continuar com seu pote, a resposta está ali sem explicação; então o jornalista que é realmente jornalista tentará com seus instrumentos traduzir o que foi percebido em algo que possa ser lido; muito frequentemente parece compreender-se e é uma apropriação indevida: é dado para compreender num momento em que se é sensível ao que é oferecido, mas assim que se agarra, acabou.
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Tracol: “A pessoa que compreende tudo sempre tem uma explicação para tudo, essa pessoa está morta.”
Na representação de um ser
esseral humano, diz-se que a mente humana é trinta mil vezes mais lenta do que o
corpo; pode-se falar sobre isso, mas não se compreende; está fora de escala para o modo ordinário de pensar; há certas formulações que mesmo que se viva mais vinte anos não se conseguirá compreender; há coisas que são insondáveis, mas cada vez que evocam tanto em si mesmo que se torna uma redescoberta a cada vez.
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O que é dado para perceber em condições normais é um reflexo de um reflexo de algo muito maior e muito maior; o que está ocorrendo aqui é insignificante de certa forma, e ao mesmo tempo é extremamente significativo se se vê o outro lado; ao começar a pensar sobre isso e a tirar conclusões, perde-se o senso de maravilha; se se cita um pensamento de um grande pensador sem mais, estraga-se; mas se se capta o senso de maravilha, sabe-se que não se compreende, mas sabe-se que abre o entendimento, sempre mais.
Há uma ganância por impressões, mas essa ganância é contrária a uma recepção real; a mente tem essa avidez; atitudes exteriormente expressas pela tensão, como inclinar-se para a frente e bater na mesa, “O que quer dizer com isso?”, tornam impossível para outras impressões chegarem e despertar esferas de interesse correspondentes na mente, no
corpo e no sentimento.
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Essas impressões despertam na medida em que se é capaz de lembrar a amplitude do dom que é oferecido repetidamente; se se sucumbe à pretensão e ganância ordinária, perde-se algo; mas se se tenta manter-se aberto para o que se sabe que está lá, quer se esteja consciente ou não, está lá; então há uma tentativa natural de manter-se aberto; sabe-se que algo é oferecido repetidamente e tenta-se não se afastar disso.
Há um tipo de jejum possível para a mente: não deixar a ganância da mente, a ganância do sentimento, a ganância do
corpo tomar conta dessa abertura; a memória também está lá para ajudar, uma certa memória; as memórias ordinárias são contra ela na maior parte do tempo, mas há uma memória em profundidade para a qual se pode tentar abrir-se repetidamente.