O Baiame de Kabbarli, despido de conotações bíblicas, é um ancestral gigantesco adormecido com a cabeça no braço que acordará para devorar tudo; esse Baiame não criou o mundo, estava simplesmente lá, e o conto não remonta além de uma terra plana, sem feições e nua sobre a qual os ancestrais, cruzando-a repetidamente, ergueram colinas, rios, pedras e árvores.
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Uma pessoa que se aproximasse da borda perigosa do mundo poderia perder o equilíbrio e cair, como Hopkins, no terrível abismo, “os Penhascos da queda, nenhum homem sondou.”
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As tribos de Kabbarli não precisavam procurar um pai no céu: o único deus podia ser uma serpente, o woggal, que dominava a terra e o céu e punia os malfeitores.
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Daisy Bates compreendeu cedo, antecipando as palavras ainda não escritas de W.B. Yeats, “Pois a cerimônia é o nome do rico chifre / E o costume do crescente loureiro,” que para o aborígene o costume cria a
lei e seguir os padrões de comportamento prescritos pelos ancestrais e viver como os heróis do Tempo do Sonho sustenta tanto o homem quanto a terra.
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“Dentro de suas próprias
leis tribais, o aborígene está preso de pés e mãos pela tradição; além delas, não conhece ética alguma.”
Em toda parte Daisy Bates encontrou a doutrina fundamental das almas pré-existentes, ou germes de vida, que se referiam a tudo na natureza — homem, wombat, cerejeira-silvestre, águia —, sendo tudo um e uma só carne, e ela aceitou tudo sem “tornar-se nativa,” mantendo em mente o bastão alado e deixando as duas serpentes entrelaçadas fazerem seu trabalho dentro dela.
O relato de Kabbarli é uma elegia antropológica: ela sabia que seus boggarli, seus netos, eram uma raça moribunda que iria não para o esquecimento, mas para o sepulcro do governo dos brancos.
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“O aborígene pode suportar todas as inversões da natureza, exceto a civilização.”
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Daisy Bates passou a vida acompanhando-os pacificamente até a morte, preparando seu memorial, ensinando as canções de um grupo a outro, transmitindo o bamburu — os grosseiramente marcados bastões-de-letras, único esboço de linguagem escrita, talvez um tipo de ogham celta —, presenciando as iniciações de sangue e bebida dos jovens, suportando a voz do Nalga, o Bull-roarer, cujo espírito significa morte, assistindo a corroborés rituais e aprendendo de cor os cantos do Tempo do Sonho que os próprios aborígines já não compreendiam.
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Ela ficava sentada, contendo seu horror, quando matavam e comiam seus recém-nascidos, observando ao mesmo tempo que o canibalismo era às vezes praticado como observância funerária em honra de um adulto falecido, pois comedor e comido eram um só, e Daisy Bates contemplava uma raça que não conhecia culpa.
Na partida forçada, Daisy Bates distribuiu numa estação ferroviária dinheiro a cada aborígine pelo nome nativo, para salvá-los de “chorar o coração,” cantando Now the Day is Over, e sua simplicidade era reflexo da deles.
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O trem os levaria não em suas mentes a uma cidade distante, mas simplesmente ao Tempo do Sonho; voltariam às suas terras tribais, sem semear nem colher, vivendo do que a terra oferecia — gambá, folha de mallee, witchetty grub.
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Logo se tornariam estranhos em seu mundo pristino, com os pomares de mel pisoteados pelos rebanhos dos brancos e os lugares rituais profanados.
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Com o tempo se veriam em reservas e por fim em ternos sob medida e lobbies parlamentares, enquanto um punhado da raça invasora, tardiamente consultando a consciência, exigiria para eles um lugar na sociedade — e até os encorajaria a colecionar as tábuas de totem para museus e exibir os terrenos sagrados a turistas.
Privada do antigo ritual vivificante, a raça se perdeu mitologicamente ainda que numericamente viva: o que Platypus disse a Bandicoott e as façanhas do planador-açucareiro tornaram-se diversões para crianças brancas.
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Uma raça não registrada por milênios havia passado da atemporalidade para o tempo e agora está nos livros de história, e estar nos livros de história é ser, embora numericamente vivo, mitologicamente morto.
Nada se perde em última análise, como os próprios aborígines um dia souberam: a morte num plano pode ser vida em outro, e ao morrer em
lei e ordem eles deixaram um legado para quem o quiser tomar — talvez o homem moderno.
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A “face original” do koan Zen não leva em conta nascimento ou morte: antes e depois são conceitos subjetivos que se referem ao tempo serial; o Sonho é o Agora objetivo, a inexistência eterna de que a existência emerge.
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O serviço do aborígine ao Sonho era viver em participation mystique com pedras, árvores e ancestrais, sendo entidade apenas enquanto membro de uma tribo; o serviço do homem moderno talvez seja tornar-se consciente de seu eu separado e destribalizad.
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“Quem se conhece conhece a
Deus,” disse Jalal al-din Rumi, com a suposição implícita de que
Deus, conhecendo tudo, também precisa ser conhecido.
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Para perseguir isso é necessária uma dimensão de mito, e para que o mito exista é preciso que entre um segundo e outro o tempo cesse: é nesse não-momento de vigília que o homem se confronta com o passado; a prostituta sozinha é a verdadeira virgem; Nirvana e Samsara são um; do ponto de vista da outra margem, isto é o Outro Lado.
Diante do legado do Tempo do Sonho, é preciso despertar as imagens, absorver seu poder ambivalente e explorá-las em si mesmo — canibal, totem e tabu, o homem selvagem e o sábio —, tornando-se os próprios ancestrais e recebendo os ensinamentos do Tempo do Sonho.
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Os ensinamentos dirão, mitologicamente, que o irreconciliável é ao mesmo tempo reconciliado; que a vida profana e dessacralizada — um processo lícito no tempo linear — é o solo de semeadura do sagrado; que se eu me esquecer de ti, Jerusalém, Jerusalém ainda assim está lá; que a rocha é ouro que não se conhece; e que na escuridão do Kali Yuga a luz caída se renova.