Reflexões sobre a «desumanidade» de Gurdjieff

WALDBERG, Michel. Gurdjieff. Paris: Seghers, 1973.

• O nome de Gurdjieff quase sempre suscita desconfiança ou hostilidade: na lenda ordinária, o homem aparece como uma espécie de lobisomem, tirano cínico, exigindo muito dos outros e pouco de si mesmo, servindo-se de seus discípulos para fins misteriosos, buscando poderes e não a virtude, desprezando definitivamente a humanidade inteira.

  • Seu ensinamento passa por repelente, árido e ressecante.

• O ensinamento de Gurdjieff provoca resistência porque contém uma crítica implacável e “objetivamente imparcial” da vida dos seres humanos — ferozmente engraçada, radical, da qual nada do que constitui o “tesouro humano” escapa.

  • Numa civilização pretensamente cristã, Gurdjieff denuncia o sofisma pelo qual se perdoa a inconsequência em nome da misericórdia.
  • Recorda, como todos os grandes mestres, as verdades primeiras: um cristão “não é um homem que se diz cristão, ou que outros dizem cristão, é um homem que vive de acordo com os preceitos de Cristo”.
  • A via que propõe, a da consciência, parece orgulhosa ao olhar ordinário, e critica-se nela a ausência de lugar para o amor.

• Gurdjieff seria portanto “desumano” por denunciar o que chama de “o horror da situação” e propor uma via “seca” a seus discípulos — enquanto seria humano o mestre compreensivo, compassivo, suave e benevolente.

  • Mas é indevido associar, na linguagem ordinária, as noções de benevolência ou compaixão à noção de suavidade.
  • Benevolência, compaixão e bondade, sobretudo, são qualidades que Gurdjieff desenvolveu em si ao mais alto grau — mas jamais as associando a uma suavidade inútil e provavelmente prejudicial.

• É na relação aparentemente brutal com o discípulo que essas qualidades se manifestam em primeiro lugar — pois amar o discípulo não é consolá-lo, mas curá-lo.

  • E quanto mais grave é a doença, mais violento é o remédio.
  • Às vezes é preciso até amputar: “Se teu olho direito for para ti ocasião de pecado, disse Cristo, arranca-o e lança-o longe de ti.”

• Gurdjieff não é apenas esse médico, ou mesmo cirurgião: propõe ao ser humano caminhos em direção à sabedoria e à felicidade.

  • Caminhos dolorosos e áridos para aqueles cuja “personalidade”, monstro rígido, carece da elasticidade necessária para superar os obstáculos — mas caminhos mais cômodos para aqueles cujo coração ainda não endureceu, para os “homens comuns” que se puseram à escuta, humilde e atentamente, da “voz interior”.
  • Além do caminho da Escola, que é abrupto, existe a via da vida, da sabedoria dita popular, cuja importância Gurdjieff sempre sublinhou: “Sou um partidário convicto da sabedoria popular, cujos ditados estão fixados há muitos séculos, e o sou não apenas em teoria, como os homens contemporâneos, mas na prática.”

• Essa via particular é a via do “obyvatel”: Gurdjieff explicava que “obyvatel” é uma estranha palavra da língua russa com o sentido corrente de “habitante”, usada também com desdém ou ironia — mas aqueles que falam assim não compreendem que o obyvatel é o núcleo robusto e saudável da vida.

  • É ainda nessa via que se encontra o lendário mestre persa Mullah Nassr Eddin, ao qual Gurdjieff incessantemente se refere em seus livros, emprestando-lhe os mais felizes de seus aforismos e os mais desconcertantes e sábios de seus comentários.

• No mundo do Islã existe uma lenda de Mullah Nassr Eddin, um corpo de anedotas das quais esse mestre paradoxal é o herói — ao mesmo tempo o mais sábio dos iniciados e o mais estúpido, aparentemente, dos camponeses.

  • Pouco importa que o personagem tenha realmente existido: é o herói de centenas de “boas histórias” que são também excelentes apólogos, algumas das quais podem rivalizar com as melhores “histórias zen” reunidas por Suzuki em seus Ensaios.
  • Inúmeras dessas histórias, inteligentemente comentadas, encontram-se no capítulo IV do livro de Idries Shah intitulado “The Sufis”.

• Uma das mais típicas dessas histórias é a seguinte: o Mullah pensava em voz alta — “Como saberei se estou morto ou vivo!” — e sua mulher respondeu que se ele estivesse morto seus membros estariam frios; algum tempo depois, cortando lenha no meio do inverno, o Mullah percebe que suas mãos e pés estão gelados, conclui que está indubitavelmente morto e se deita no chão; quando lobos atacam seu asno, ele comenta: “Aproveitem, já que estou morto! Mas se eu estivesse vivo, não teria permitido que tomassem tais liberdades com meu asno!”

• Nos “Relatos de Belzebu” assim como em “Encontros com Homens Notáveis”, Mullah Nassr Eddin intervém incansavelmente — ora para enunciar uma de suas sentenças “sempre justas e mordazes”, ora para comentar numa frase uma situação julgada por Gurdjieff característica da inconsequência dos seres humanos.

  • Mullah Nassr Eddin aparece para lembrar os limites do intelecto e que, se o ser inteiro não se entrega, a experiência é vã e o saber se dissolve.
  • O Mullah chega a seus fins por vias que sempre parecem improváveis — é o mestre da “via do blame”, em que o iniciador assume o papel do louco, do simplório, do insensato, mas as situações, por escabrosas que sejam, sempre se voltam a seu favor.

• Outro mestre da “via do blame”, em certos momentos, foi Cristo — e se vive numa sociedade em que domina, consciente ou inconscientemente, a figura do “doce Jesus”.

  • Quando Gurdjieff afirma que os seres humanos sofrem “da cristalização das consequências das propriedades do funesto órgão kundabuffer” — órgão que faz ver a realidade de cabeça para baixo — nada parece justificar melhor esse admirável mito do que a expressão “doce Jesus” aplicada a um homem que disse: “Não penseis que vim trazer a paz sobre a terra; não vim trazer a paz, mas a espada.”
  • No entanto, ninguém cogitaria falar da desumanidade de Cristo.

• Critica-se frequentemente em Gurdjieff a maneira como afastava os curiosos e recusava responder a qualquer de suas perguntas — mas o mesmo “doce Jesus” dizia: “Não deis aos cães o que é sagrado, não lanceis vossas pérolas diante dos porcos: eles poderiam bem pisoteá-las e depois se virar contra vós para dilacerar-vos.”

• Suporta-se tanto mais mal Gurdjieff quanto ele se dirige em nossa linguagem — diz, em nossa própria língua: tome consciência de sua nulidade.

  • Se fosse, por exemplo, um mestre zen, seria aceito infinitamente melhor — embora quem leu os “Ensaios sobre o Budismo zen” de Suzuki saiba de que violência podem ser marcadas as relações entre mestre e discípulo no Zen.
  • Mas o Zen está na moda: aceita-se então que um mestre trate seu discípulo de “saco de arroz”, lhe dê pauladas ou tapas — é exótico.
  • Ou então, pior ainda, edifica-se o Zen como se edificou o cristianismo: considera-se apenas as chamas do satori, esquecendo os esforços inauditos que os discípulos fazem para alcançá-lo, e chega-se a confundir alguma emoção rara com o verdadeiro satori.

• Conhecendo o psiquismo dos seres humanos, Gurdjieff se protegeu contra tais abusos: multiplicou os obstáculos, evidenciou as dificuldades, exigiu muito daqueles que desejavam segui-lo.

  • Vomitou os mornos — que não lho perdoaram.