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Solioonensios
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Algumas ideias que Gurdjieff trouxe ao Ocidente, outrora radicais e restritas a poucos, tornaram-se corriqueiras, como a ideia de que o homem possui múltiplos eus, hoje apresentada por neurofisiologistas como descoberta recente.
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A ideia dos tampões — buffers —, segundo a qual a experiência se divide em domínios que não se intercomunicam e cuja aproximação gera trauma intenso, tornou-se lugar-comum na psicoterapia.
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As ideias de Gurdjieff penetraram na ficção científica e na cultura popular, sendo assimiladas por escritores e artistas.
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Reconstruir a radicalidade da visão que Gurdjieff trouxe ao início do século XX é difícil, mas importante, pois ele operou dentro de um contexto cultural russo fermentado de ideias que só chegaram ao Ocidente através dele, cerca de 50 anos depois.
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Uma nova percepção parecia tentar penetrar no planeta naquele momento, manifestando-se também na música, na pintura e nas guerras.
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As Guerras Mundiais que se seguiram podem ter sido uma reação violenta tentando bloquear essa nova percepção.
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Gurdjieff utilizou o neologismo solioonensius para designar o tempo de tensão planetária que energiza a Terra e leva os povos a lutarem pela liberdade, transformando frequentemente essa luta em guerra e destruição.
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Segundo a teoria do próprio Gurdjieff, esse é um tempo em que novas direções podem ser implantadas na cultura geral.
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Alice Bailey, em sua interpretação dos Raios, afirma que o Primeiro Raio — o Raio da Vontade-Poder — entrou no planeta nesse século, do qual brotaram o comunismo e o fascismo.
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Gurdjieff não veio ensinar um programa de autoaperfeiçoamento; há outro lado em sua proposta, que acrescenta uma demanda e uma perspectiva extras ao questionar tudo o que se assume sobre o ser que se supõe melhorar.
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O ascetismo hindu do sannyasin e do meditador na caverna foi uma invenção relativamente recente, desenvolvida por intervenções específicas há cerca de 2.000 anos, e serve de comparação para o que Gurdjieff fez.
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Seu primeiro público era a nata da intelligentsia russa, pessoas altamente competentes e de forte vontade, sem problemas ordinários na vida, às quais Gurdjieff disse: vocês não existem, estão adormecidos, são mecanismos de relógio.
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Gurdjieff criava um desafio para que pessoas fizessem algo que, num sentido, não precisariam fazer: algo criativo e original, apresentando o mundo como um filme de terror habitado por zumbis.
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Essa percepção não é uma descoberta empírica simples, mas uma espécie de percepção criativa que eleva as apostas.
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Entrar no salão de Gurdjieff significa tomar sobre si algo para o qual não há razões comuns: não se fica mais rico, mais feliz nem mais saudável, e não se obtêm os resultados usuais do autoaperfeiçoamento.
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A leitura de All and Everything produzia o efeito de apontar corretamente o que ocorria na psique do leitor no próprio momento da leitura, como se acontecesse ali mesmo, não como interpretação.
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Em In Search of the Miraculous, de Ouspensky, um frêmito de reconhecimento percorre o leitor e a autolembranças torna-se possível numa primeira leitura; depois, ao entrar num grupo, essa inocência original se perde.
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Essa energia específica que permite penetrar em algo pela primeira vez é muito difícil de recuperar posteriormente.
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Gurdjieff distinguiu três tipos de influências que atuam sobre o indivíduo: influências A, circulando na cultura como tal; influências B, transmitindo ideias derivadas de fora dessa cultura; e influências C, provenientes diretamente de fora da cultura.
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Essa parte de seus ensinamentos é significativa do ponto de vista da evolução: nenhum salto evolutivo ocorre sem importar ordem e organização de fora do sistema.
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Assim como a biosfera evolui ao absorver e transformar a energia organizadora do sol, os seres humanos precisam de um insumo de outra ordem para dar o salto evolutivo.
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O interesse contemporâneo em alienígenas, anjos, canalizadores e manuscritos escondidos em mosteiros expressa, cada um à sua maneira, o mesmo princípio: é preciso um impulso externo à cultura para romper o ciclo de condicionamento.
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O próprio ensinamento de Gurdjieff representa um exemplo de si mesmo, sendo autoreferencial por provir de algum lugar extraordinário.
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Gurdjieff foi um hábil dissimulador sobre sua própria história pessoal e a origem de suas ideias.
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No contexto cultural russo do início do século XX, figuras como Vladimir Solovyov — que influenciou Tolstói e Dostoiévski — e Mendeleiev, que revolucionou a química, cercavam Gurdjieff.
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Ele dizia que até os anjos, se existem, são compostos de certa matéria, e chegava a calcular quanto mais inteligente Jesus Cristo seria do que uma mesa.
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O esforço de Gurdjieff era estabelecer a inteligência como parte integrante do universo físico — planetas, estrelas, galáxias, formas vivas, minerais —, uma totalidade em que a presença da inteligência é integral.
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Ele era cuidadoso com isso, escondendo-o em seus escritos por ver sempre a tendência humana de fantasiar e transformar o sagrado em algo estranho e maravilhoso.
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O lado cosmológico dos ensinamentos de Gurdjieff — sobre o sentido e o propósito da vida humana na Terra, a natureza do planeta e do sistema solar — quase desapareceu de vista entre a maioria de seus seguidores.
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Em seu lugar, veio ao primeiro plano, de modo desequilibrado, a preocupação com o desenvolvimento individual das pessoas.
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O próprio Gurdjieff lembrava periodicamente que havia um pacote total: os gregos fariam as tríades, os franceses os movimentos, os americanos a psicologia, os ingleses pouco fariam — e cada grupo pegava o pedaço de que mais gostava.
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A integridade e a totalidade dos ensinamentos são de uma ordem superior e não podem ser reduzidas a nenhuma parte, técnica ou ideia isolada.
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Uma das críticas possíveis a Gurdjieff é que ele foi limitado ao ensinar apenas matéria e energia, sem incluir a informação.
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Saber quando e com que propósito praticar determinado exercício de atenção é o maior segredo, geralmente incompreendido: a consciência mais profunda é uma substância preciosa, e querer acumulá-la simplesmente porque se tem vontade é um sinal de insanidade cósmica.
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Essa substância da consciência só é concedida se puder ser utilizada para um propósito objetivo, não apenas pessoal.
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Tornar-se mais desperto e depois querer mais despertar torna o despertar parcial uma barreira, pois coloca o indivíduo num campo mais sutil de tentação.
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Um ensinamento prático de Gurdjieff diz que o diabo, entediado com pessoas sem interesse, passa a tentar justamente aquelas que fizeram algum trabalho sobre si mesmas, trazendo arrogância, orgulho e ganância.
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Duzentos homens e mulheres conscientes poderiam deter guerras, segundo Gurdjieff, porque transformariam energias que, de outro modo, requerem a extinção de grandes números de pessoas para serem liberadas.
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Essas energias são necessárias para as funções da biosfera; o crime e a violência brotam porque certas energias precisam ser liberadas e, se não o são conscientemente, ocorrem de modo inconsciente.
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Se pessoas suficientes transformassem voluntariamente energias dentro de si, as cidades e toda a condução dos assunços humanos na Terra mudariam.
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All and Everything, de Gurdjieff, é uma exposição brilhante da história radical de como, nos estágios iniciais, mitologias e religiões foram criadas para enganar as pessoas a fazerem algo que as impedisse de sacrificar tantos animais.
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Isso deriva em parte da vida do Buda, que já era profundamente compassivo e via o significado do que as pessoas fazem umas às outras e a outras formas de vida por não se transformarem.
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Os seres humanos são estruturas tão extraordinárias que tudo o que podem ver no universo externo podem realizar dentro de si mesmos — são verdadeiros microcosmos.
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Sem compreensão e penetração no motivo e no propósito, todas as possibilidades oferecidas pelo trabalho de Gurdjieff se poluem ou simplesmente se desgastam, levando à desilusão.
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O ser do sol precisa entrar no ser da Terra — ideia semelhante à do cientista materialista russo Vernadsky, segundo quem a vida na Terra conecta o sol à Terra.
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Ao imergir-se nessa visão, vê-se a si mesmo imerso numa ação universal onipresente, e quanto mais se conecta com essa ação em sentido objetivo, mais poder se acumula para o próprio trabalho.
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Enquanto a abordagem permanece de preocupação pessoal, corta-se das fontes de energia que poderiam tornar a transformação possível.
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Todas as religiões possuem algo sobre energias habilitadoras: no Sufismo, a baraka; no hinduísmo, o shaktipat; há também locais sagrados que reúnem energias sutis e um exercício de Gurdjieff chamado roubo consciente para captar essas energias.
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O planeta inteiro está orquestrado de modo significativo, apesar do ruído e do caos humanos, e tudo isso é sobre perceber que qualquer ato requer uma energia extra especial que precisa ser buscada em sua origem.
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Se essa substância fosse distribuída igualmente entre todas as pessoas, ninguém teria o suficiente para fazer algo significativo; como a maioria não a quer, há abundância para quem realmente a deseje.
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Bennett, em sua obra monumental The Dramatic Universe — em quatro volumes sobre níveis de existência, natureza da história, sistemas de pensamento, estruturas da sociedade e natureza da mente —, tentou explicitar isso e criar uma imagem do universo que permitisse acesso às fontes de energia necessárias para a transformação.
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Bennett apontou que sistemas criados nessas linhas de ensinamento tornam-se fins em si mesmos em vez de portas de passagem, e seu esforço foi abrir essas portas.
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Gurdjieff descreveu a consciência como conhecer tudo o que se pode conhecer, tudo ao mesmo tempo, e a consciência moral — conscience, cujo étimo significa conhecer junto — como sentir tudo o que se pode sentir, tudo ao mesmo tempo.
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Um dos aforismos mais famosos de Gurdjieff diz: conhecer significa conhecer tudo; não conhecer tudo significa não conhecer; para conhecer tudo, basta conhecer um pouco; mas para conhecer esse pouco, é necessário primeiro conhecer bastante.
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Bennett preparou-se para o futuro em que agora vivemos, no qual as verdades psicológicas de Gurdjieff se realizam num sentido histórico geral.
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À medida que a raça humana se une externamente, fragmenta-se mentalmente; os valores cognitivos produzidos pela cultura guerreiam entre si por serem incompreensíveis uns aos outros.
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A única fonte da qual pode emanar uma visão coerente do todo são indivíduos capazes de realizar isso em si mesmos.
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O trabalho de Gurdjieff vem do futuro, do agora — o tempo é uma criatura estranha —, e uma necessidade está crescendo no mundo para a qual apenas as técnicas radicais das pesquisas de Gurdjieff podem funcionar.
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Bennett demonstrou a necessidade de renovar constantemente o trabalho, compreendendo como físico e matemático que todos os sistemas caem a níveis inferiores com o tempo.
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Percorrer apenas um caminho por período demasiado longo faz que ele se torne o próprio oposto; só o enfrentamento repetido de desafios que mudam toda a estrutura da abordagem permite continuar evoluindo.
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Bennett foi colocado na difícil situação de perpetuar o trabalho de Gurdjieff de um modo que parecia violar esse mesmo trabalho, pois nunca houve algo como o trabalho de Gurdjieff — houve apenas uma injeção em certo ponto da história que se conecta com outras injeções em outros pontos.
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Os livros, os movimentos de Gurdjieff e os exercícios não são o trabalho em si, porque o trabalho recomeça sempre a partir de onde surgiu pela primeira vez.
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O trabalho não funciona simplesmente por esforços de pessoas inteligentes ou que se lembram de muitas coisas; não há substituto para escutar, como no mito sumério de Ziusdra, que escutava junto ao muro a voz dos deuses.
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O desafio inerente à mensagem de Gurdjieff é um desafio sempre renovado ao indivíduo para captar, dar sentido, colocar em prática e encontrar sua própria contribuição.
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Gurdjieff foi notável ao unir Oriente e Ocidente, mas simplesmente imitá-lo é um erro.
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Em Meetings with Remarkable Men, os homens notáveis não eram notáveis por poderes especiais, santidade ou genialidade, mas porque eram capazes de trabalhar juntos em sua busca pela realidade.
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A busca de Bennett foi de luta implacável consigo mesmo sob a direção de outras pessoas, até que lhe ficou claro que todo esforço de automotivação pode não levar a nada e que era preciso confrontar algo de uma ordem diferente.
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No último período de vida, Bennett desenvolveu o tema de querer criar uma nova imagem sagrada para as pessoas: a imagem da Natureza Incondicionada — não amar a natureza, mas realizar que a natureza nos ama.
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Bennett disse que há energias sobrenaturais que trabalham e que o papel humano é conectar-se com elas; o trabalho sobre si mesmo é como manter o tônus muscular.
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A obra All and Everything não foi escrita para mostrar o quanto Gurdjieff compreendia as leis do universo, mas para perturbar completamente a mente, levando o pensamento até o limite do concebível.
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É preciso pensar sobre a criação do universo, sua estrutura, a origem da vida humana e o que aconteceu quarenta mil anos atrás — não lendo revistas científicas, mas encontrando isso em si mesmo.
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Sem fazer isso constantemente, o indivíduo é simplesmente conduzido por sua cultura.
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Não há garantias nesse caminho, e ninguém pode fornecê-las; é um caminho de descoberta constante, e os métodos fixos são necessários apenas para serem superados depois de assimilados profundamente.
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O verdadeiro despertar se dá ao perceber que se está adormecido: somente os não-mecânicos podem ver que são mecânicos, somente os despertos podem ver que estão adormecidos.
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