Christopher Fremantle

Parabola V3N2

A ideia do sacrifício como ato de santificação sempre fez parte integrante do pensamento ocidental. Hoje, a palavra permanece, mas é mais frequentemente usada no sentido político e econômico de aperto de cintos ou de aceitação de inconvenientes necessários para o bem-estar comum; ou mesmo como uma espécie de concessão mútua ou troca. Não há outra palavra que transmita seu significado primitivo, por isso é necessário restaurar a palavra ao seu significado original e trazê-la de volta ao uso; pois não é apenas uma palavra, mas uma ideia dinâmica, tão viva hoje quanto sempre foi, embora pareça ultrapassada. E é também um paradoxo.

Se, como diz a tradição, o universo foi criado, então tudo deve ser sagrado, porque essa qualidade deriva do Criador; assim, a ideia de “tornar sagrado” é redundante. Mas se, de acordo com algum pensamento atual, nosso universo é acidental, surgindo de um início desconhecido, então nada nele é ou se tornará sagrado. E nossa compreensão dessa contradição não é facilitada pela visão cristã tradicional que, apoiando-se nas palavras: “Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a sua vida pelos seus amigos”, fala da morte como “o sacrifício supremo”; nem é facilitada pelos ritos sacrificiais tradicionais nos quais o sangue das vítimas é oferecido. Como a destruição da vida — seja no altar ou no campo de batalha — pode tornar a própria vida sagrada?

Penso que os elementos de reconciliação entre esses aspectos conflitantes de significado devem ser buscados na visão do sacrifício como parte essencial do processo da vida, em vez de um ato isolado de expiação. Há uma passagem marcante, embora muito breve, no Evangelho de São João em que Cristo diz (aparentemente referindo-se aos mistérios de Eleusis, já que Filipe acabara de anunciar que dois gregos desejavam falar com ele): “Se o grão de trigo não cair na terra e morrer, fica sozinho; mas, se morrer, produz muito fruto.” Nessa afirmação, e no contexto dos mistérios gregos, a ideia de sacrifício e morte está ligada à de renascimento e realização. Ou seja, a ideia de sacrifício e a de imortalidade, a vida além do tempo; “antes que Abraão existisse, eu sou.” Ao unir sacrifício, sofrimento e morte ao conceito de transformação e de continuidade da vida como um processo total, todas as aparentes contradições são resolvidas. A perspectiva de que a própria vida não morre, mas se expressa em constante transformação e movimento, está na raiz das principais tradições religiosas tanto no Oriente quanto no Ocidente.

Aqui, à luz do pensamento investigativo moderno, surge a questão: qual é, na verdade, a ação transformadora do sacrifício e do sofrimento sobre a pessoa que os oferece? O primeiro ensinamento contemporâneo a ter colocado essa questão parece ter sido o de Gurdjieff, com sua ênfase em “trabalhos conscientes e sofrimento intencional”. Todo sacrifício envolve sofrimento, às vezes benéfico e às vezes não; o que parece distinguir o sofrimento “útil”, fortalecedor e transformador daquele que é inútil e distorcedor é precisamente sua qualidade intencional. Se o sofrimento não é aceito voluntariamente, ele se transforma em amargura, assim como a esposa de Ló se transformou em sal.

Mas com a ideia de sacrifício voluntário surgem outras questões. Hoje, o ascetismo cristão medieval que se expressava na autoflagelação parece distante; qualquer tendência desse tipo é suspeita, como masoquismo ou, na melhor das hipóteses, apenas mais uma exaltação do ego. Assim, a questão se torna importante: qual é a natureza e de quem é a vontade por trás dessa ação voluntária? Qual é o papel transformador da vontade pessoal no sacrifício? O que, de fato, é isso que chamamos de “vontade”? Sabemos muito mais sobre a “vontade própria”, com suas motivações egoicas, do que sobre a própria vontade humana; e como podemos separar a vontade real das respostas condicionadas e das defesas formadas em torno de uma pessoa desde o nascimento?

Ramana Maharshi, que faleceu em 1952, comentou certa vez que obter o controle da atenção é o único objetivo de todos os exercícios e disciplinas espirituais — alinhando-se assim com Ramakrishna, que, um século antes, havia seguido por doze anos diferentes disciplinas das grandes religiões tradicionais e concluído que elas não diferiam em essência. Gurdjieff, também, apontou a atenção como a ferramenta única para adquirir uma vontade objetiva e não egoísta. A atenção a que se referem certamente não é aquela que está continuamente saltando de uma coisa para outra, distraída por cada acontecimento e cada associação; nem aquela que está irremediavelmente absorvida em algum problema. Nenhum desses tipos possui a atividade e a estabilidade capazes de resistir às respostas automáticas e condicionadas que regem nosso comportamento. Quando o sofrimento surge, esses impulsos automáticos nos empurram para a fuga; quando há sacrifício envolvido, para o compromisso ou a complacência. Somente uma atenção independente e estável pode estar ciente do momento da decisão e da escolha, e detectar um desvio da decisão antes que ele ganhe impulso.

Talvez se possa dizer que a vontade real é o produto da intenção e das forças poderosas liberadas em nós pelo sofrimento. O sofrimento e o perigo liberam vastas quantidades de energia sutil que têm manifestações físicas observáveis: sob a ameaça de um touro em fúria, um homem salta obstáculos que jamais conseguiria superar a sangue frio; quando uma criança está em perigo, uma mãe pode abrir mão do sono por dias e noites, porque uma energia extraordinária está presente. Mas, exceto nesses momentos, não temos controle sobre essas capacidades e nem mesmo estamos cientes delas, de modo que elas não estão à nossa disposição.

Todos os ensinamentos relativos à transformação consciente buscam maneiras de estabelecer uma relação com esses poderes internos. Conselhos tradicionais de “ação sem apego”, práticas ascéticas de vários tipos, meditação profunda e contemplação são meios propostos para alcançar e estudar uma atenção capaz de transformar: isto é, uma atenção capaz de ligar o homem à sua aspiração mais profunda e ao poder de resistir ao automatismo da fuga diante do sofrimento.

A psicologia científica moderna começou a estudar essas áreas cruciais para o desenvolvimento da psique humana e a adquirir algumas informações sobre elas. Essa direção interessou ao falecido Abraham Maslow e a outros pesquisadores que a seguiram por meio de estudos psicológicos ou de medições laboratoriais dos efeitos fisiológicos da meditação; mas ainda não se sabe nem de longe o suficiente. Na medicina, relata-se que as pesquisas atuais estão revelando o papel desempenhado pelas energias sutis — partículas subatômicas — nos processos de resposta fisiológica e neurológica. Olhando mais adiante, a física de partículas certamente lançará nova luz sobre a ação, na psique humana, das energias sutis que entram em nosso mundo vindas do cosmos. Quando esses aspectos das ciências naturais atingirem seu apogeu, poderá muito bem se constatar que eles reafirmam, de forma mais lúcida e em termos contemporâneos, os antigos ensinamentos tradicionais relativos ao verdadeiro papel do sacrifício. Os últimos trinta anos trouxeram uma aproximação entre o pensamento metafísico e o científico, e parece bastante possível que uma nova compreensão, confirmada pela pesquisa, revele o papel do sacrifício e do sofrimento como forças vitais na cadeia da evolução e transformação da vida.