Basarab Nicolescu

• A tendência crescente de traçar paralelos entre a ciência moderna e outros sistemas de conhecimento tem raiz sociológica óbvia: a tecno-ciência é evocada como prova da seriedade de outro campo do saber.

  • Mesmo quando as intenções dos buscadores são genuínas, persiste um equívoco fundamental: a metodologia e a perspectiva de um ensinamento, sistema filosófico ou religião são muito diferentes da metodologia e dos objetivos da ciência moderna.
  • Uma relação real entre ciência e outros campos só poderia ser estabelecida se o ensinamento em questão derivasse de uma filosofia da natureza.

• O ensinamento de Gurdjieff contém uma filosofia da natureza, e a hipótese de correspondência entre o ser humano e a natureza é formulada por ele sem ambiguidade.

  • É impossível estudar um sistema do universo sem estudar o ser humano, e é igualmente impossível estudar o ser humano sem estudar o universo: o ser humano é uma imagem do mundo, criado pelas mesmas leis que criaram o mundo inteiro.
  • O estudo do mundo e o estudo do ser humano devem portanto correr em paralelo, um ajudando o outro.

• A comparação entre a ciência moderna e uma filosofia da natureza vai além de um exercício intelectual, pois algumas grandes descobertas científicas foram guiadas por ideias provenientes de filosofias da natureza.

  • O papel da Naturphilosophie alemã na descoberta do eletromagnetismo em 1820 por Oersted é amplamente conhecido.
  • O segundo aspecto ainda mais importante é a ausência de um sistema de valores que oriente a tecno-ciência, característica marcante da época atual.

• Um dos aspectos mais surpreendentes da filosofia da natureza de Gurdjieff é o papel central que ela atribui à descontinuidade, com referência crítica direta à física contemporânea.

  • A continuidade é uma constante no pensamento humano, provavelmente baseada nas evidências fornecidas pelos órgãos dos sentidos, e o cálculo infinitesimal descoberto por Newton e Leibniz forneceu à ciência uma ferramenta baseada nessa continuidade por séculos.
  • Gurdjieff afirma claramente o papel essencial da descontinuidade na natureza: o princípio da descontinuidade das vibrações significa a característica definida e necessária de todas as vibrações na natureza, sejam ascendentes ou descendentes, de se desenvolver não uniformemente mas com acelerações e retardamentos periódicos.

• As considerações de Gurdjieff sobre a descontinuidade foram formuladas por volta de 1915 diante de um grupo de São Petersburgo, data importante porque a mecânica quântica nascia justamente naquele período com o trabalho de Max Planck sobre a radiação do corpo negro em 1900.

  • O quantum de Planck introduz uma estrutura discreta e descontínua da energia, e Planck estava plenamente consciente de que, ao romper com o velho e poderoso conceito de continuidade, estava colocando em questão o próprio fundamento do realismo clássico.
  • Para compreender a estranheza da descontinuidade, basta imaginar um pássaro saltando de um galho para outro sem passar por nenhum ponto intermediário: como se materializasse subitamente num galho e depois no outro.

• A descontinuidade quântica é um conceito infinitamente menos rico do que a descontinuidade no sentido em que é usada na cosmologia de Gurdjieff, onde ela é apresentada como o aspecto fundamental de uma das duas leis que regulam todos os mundos: a lei do sete.

  • O que Gurdjieff chama de aspectos-de-lacuna-obrigatória-do-fluxo-ininterrupto-do-todo condiciona a interpenetração dos diferentes mundos uns nos outros.
  • É a descontinuidade que permite a coexistência da causalidade global e da causalidade local e que assegura a dignidade do ser humano, dando sentido à sua vida.

• Gurdjieff afirma sem ambiguidade o caráter materialista de seu ensinamento: tudo no Universo é material, portanto o Grande Conhecimento é mais materialista que o materialismo.

  • Tudo neste universo pode ser pesado e medido: o Absoluto é tão material, tão pesável e mensurável quanto a Lua ou o ser humano.
  • Essa afirmação categórica revela seu pleno significado somente quando Gurdjieff introduz a distinção entre matéria e grau de materialidade, vinculando este último à energia.

• A ideia de graus de materialidade adquire substância real com a descoberta do mundo quântico, onde as leis são radicalmente diferentes das do mundo macrofísico.

  • A física clássica reconhecia dois tipos de objetos distintos: corpúsculos e ondas, enquanto a mecânica quântica produziu a completa inversão dessa visão: as partículas quânticas são ao mesmo tempo corpúsculos e ondas.
  • A partícula quântica é uma unidade de contraditórios, sendo mais correto afirmar que ela não é nem corpúsculo nem onda: a unidade dos contraditórios é mais do que a simples soma de suas partes clássicas.

• Quando Gurdjieff afirma que o mundo consiste de vibrações e matéria, ou de matéria em estado de vibração, e quando se recorda o papel que ele atribui à frequência das vibrações, à energia e à descontinuidade, é tentador pensar nas novas entidades quânticas.

  • Gurdjieff associa a fineza da matéria à frequência das vibrações: a matéria mais fina corresponde à maior densidade de vibrações.
  • O que é concebível como relação entre uma cadeira e um neutrino, partícula sem massa e sem carga elétrica que penetra a matéria macrofísica sem impedimento? São claramente dois mundos diferentes, dois níveis de realidade distintos, governados por leis diferentes.

• A existência de diferentes graus de matéria é concebida também por outros pensadores: Stephane Lupasco (1900-1988), cuja filosofia parte da mecânica quântica, deduziu, como consequência de sua lógica do antagonismo energético, três tipos de matéria-energia.

  • Quando Gurdjieff fala de três tipos de matéria, refere-se explicitamente à lei do três, que estrutura todos os fenômenos da realidade, enquanto ao considerar a materialidade em relação à estrutura do universo, ele deduz que deve necessariamente haver doze categorias de matéria.
  • Para Gurdjieff, não há nada completamente inerte na natureza: a velocidade das vibrações de uma matéria mostra o grau de inteligência dessa matéria, e tudo à sua própria maneira é vivo, inteligente e consciente.

• A matéria inerte é uma expressão da ciência clássica completamente esvaziada de sentido: no nível do infinitamente pequeno há uma atividade efervescente, uma quantidade infinita de processos, uma transformação perpétua entre energia e matéria, uma criação contínua de partículas e antipartículas.

  • Gurdjieff afirma que além de suas propriedades cósmicas, toda substância possui também propriedades psíquicas, isto é, um certo grau de inteligência.
  • Gurdjieff vai ainda mais longe ao afirmar que todas as matérias do universo se encontram no ser humano: o ser humano é, no pleno sentido do termo, um universo em miniatura.

• Desde os tempos mais remotos, o pensamento binário do sim e do não dominou a atividade humana, e a lógica aristotélica reina há séculos, com certos ensinamentos tradicionais contendo o potencial para uma nova lógica que permaneceu nas mãos de poucos iniciados.

  • Segundo Gurdjieff, a lei do três é a lei fundamental que cria todos os fenômenos em toda a diversidade da unidade de todos os universos: todo fenômeno é resultado da combinação ou do encontro de três forças diferentes e opostas.
  • O pensamento contemporâneo reconhece a existência de duas forças e a necessidade dessas duas forças para a produção de um fenômeno, mas a questão da terceira jamais foi levantada ou, quando foi, mal foi ouvida.

• Em Beelzebub, Gurdjieff descreve a lei do três como uma lei que sempre flui para uma consequência e se torna a causa de consequências subsequentes, funcionando sempre por três manifestações características independentes e completamente opostas, latentes nela, em propriedades que não são nem vistas nem sentidas.

  • A oposição entre os três princípios é uma verdadeira contradição no sentido filosófico: algo que, longe de se autodestruir, se constrói através da luta antagônica.
  • Paradoxalmente, na lógica do meio incluído, as noções de verdadeiro e falso, longe de perder seu valor, são consideravelmente ampliadas.

• Um exemplo da física quântica ilustra o meio incluído: no nível macrofísico, a partícula quântica manifesta-se como onda ou como corpúsculo, duas entidades contraditórias e antagônicas cujas propriedades são mutuamente exclusivas.

  • No seu nível próprio de realidade no mundo quântico, a partícula quântica aparece como um terceiro termo, nem onda nem corpúsculo, mas que, no nível macrofísico, é capaz de se manifestar como onda ou como corpúsculo, sendo assim uma força reconciliadora entre os dois.
  • Ouspensky, em Tertium Organum publicado em 1912 na Rússia, foi o primeiro pensador moderno a afirmar a importância do princípio do meio incluído como a lógica fundamental da nova ciência.

• A unificação de todas as interações físicas parece requerer um espaço-tempo cujo número de dimensões vai muito além do número de dimensões do espaço-tempo em que se vive.

  • Em relação a esse grande espaço-tempo, os seres que vivem em quatro dimensões são um pouco como os seres bidimensionais do universo conceitual de Flatland de Edwin A. Abbott em relação aos seres miraculosos vindos de um mundo de três dimensões.
  • A insistência de Gurdjieff em sua filosofia da natureza sobre as noções científicas de dimensões, espaço e tempo parece nem acidental nem simples coquetismo de linguagem, em particular ao distinguir os diferentes cosmos pelo diferente número de suas dimensões de espaço-tempo.

• O Okidanokh é um símbolo gurdjieffiano maravilhoso da dinâmica ternária e de sua manifestação, concebido como o Elemento-Ativo-Onipresente cuja particularidade é a causa principal de tudo o que existe no Universo.

  • Diretamente ligado aos três princípios da lei do três, é normal que nenhum resultado de qualquer tipo obtido normalmente dos processos que ocorrem através dessa substância mundana onipresente possa ser percebido ou sentido pelos seres.
  • Gurdjieff inventa o símbolo do etherokrilno, a substância primordial com a qual todo o Universo está preenchido e que é a base para o surgimento e manutenção de tudo o que existe: é esse quarto elemento do Okidanokh que lhe confere o caráter de substância.

• Para Gurdjieff, Deus foi constrangido a criar o mundo, tal como acontece na cosmologia de Jakob Boehme (1575-1624), onde Deus também cria o universo por uma coação, a de seu imperioso desejo de se conhecer.

  • Há importantes semelhanças entre a filosofia de Gurdjieff e a de Boehme: a lei do três e a lei do sete como base de suas cosmologias, o papel da descontinuidade, a troca universal de substâncias e a natureza viva.
  • O que é claro é a persistência ao longo dos séculos de certas ideias fundamentais nas diferentes filosofias da natureza, fato que parece da maior importância registrar hoje, à medida que o mundo está em busca de uma nova filosofia da natureza em harmonia com as descobertas da ciência moderna.

• Para salvar o mundo divino da ação do tempo, o universo foi criado como uma cadeia interminável de sistemas ligados pela interdependência universal, o que Gurdjieff denomina o Trogoautoegocrat, o verdadeiro Salvador da ação lei-conforme do implacável Heropass.

  • Uma não-separabilidade generalizada caracteriza o universo de Gurdjieff: tudo depende de tudo, tudo está conectado, nada está separado.
  • Os sistemas em diferentes escalas possuem sua própria autonomia, pois o Absoluto só intervém diretamente na criação do primeiro cosmos, e os demais cosmos se formaram livremente por princípios de auto-organização, sempre em submissão à lei do três e à lei do sete.

• O processo trogoautoegocrata de Gurdjieff apresenta uma correspondência notável com o princípio bootstrap formulado em física por volta de 1960 pelo físico americano Geoffrey Chew.

  • Segundo o bootstrap, a partícula quântica tem três papéis diferentes: como constituinte de totalidades compostas, como mediadora da força responsável pela coesão do todo composto, e como o próprio sistema composto.
  • Assim como no processo trogoautoegocrata, um sistema é o que é porque todos os outros sistemas existem ao mesmo tempo: os atributos de uma entidade física determinada são o resultado de interações com todas as outras partículas.

• Sob sua forma mais geral, a teoria bootstrap tenta responder à questão: como funciona o universo? É uma espécie de máquina composta de sistemas praticamente independentes, inter-relacionados mecanicamente, ou existe uma unidade subjacente mantida por uma inteligência dinâmica em permanente evolução?

  • Paul Davies denominou autocriação e auto-organização cósmica de bootstrap cósmico: o universo se abastece exclusivamente de dentro de sua própria natureza física com toda a energia necessária para criar e animar a matéria, canalizando assim sua própria origem explosiva.
  • A unidade na diversidade e a diversidade pela unidade são as condições para a autocriação e a auto-organização; caso contrário, não há nada além da lei do acaso que possa agir.

• A filosofia da natureza de Gurdjieff está centrada na ideia de cosmoses: cada cosmos é um ser vivo que vive, respira, pensa, sente, nasce e morre, e todos resultam da ação das mesmas forças e das mesmas leis.

  • Gurdjieff concebe Todos os Mundos como alguma coisa inconcebível e desconhecida para nós, uma Totalidade ou Um que, incluindo tudo em si mesmo, não depende de nada e é o mundo para todos os mundos.
  • O ser humano vive em todos esses mundos, mas de maneiras diferentes, sendo influenciado em primeiro lugar pelo mundo mais próximo, o imediato, do qual faz parte, o que significa que, apesar de sua estrutura tridimensional, ele tem acesso potencial, difícil mas não impossível, a outras dimensões.

• A raiz de criação de Gurdjieff termina com o Nada, que segundo ele significa o Absoluto sob seu aspecto de Santo o Firme: entre o Todo e o Nada passa a raiz de criação, e os três, Santo Deus, Santo o Firme, Santo o Imortal, tomados juntos, formam um só, a indivisível Trindade coexistente.

  • É tentador estabelecer uma relação entre o Nada e o vácuo quântico: não uma relação de identidade, o que seria ridículo, mas a sugestão de que o vácuo quântico poderia ser, no plano físico, uma das facetas do Nada.
  • O vácuo quântico contém potencialmente todas as partículas, observadas ou não; é o ser humano que extraiu da aparente nada a maioria das partículas existentes ao construir aceleradores e outros aparelhos experimentais, tornando-se assim participante de uma realidade que o abraça junto com suas partículas e seu universo.

• A filosofia contemporânea considera que a vida e o ser humano são acidentes, produtos do acaso, mas o ponto de vista de Gurdjieff é completamente oposto: para ele, a vida e o ser humano são produtos de uma necessidade cósmica.

  • A vida orgânica é um elo indispensável na cadeia dos mundos, que não pode existir sem ela assim como ela não pode existir sem os mundos; ela surgiu como uma descontinuidade necessária para preencher, conforme a lei do sete, um dos intervalos de uma oitava cósmica.
  • Gurdjieff insistia, em seus grupos de São Petersburgo e Moscou, que a vida não surgiu pela criação acidental na Terra de certas estruturas moleculares, mas que veio de cima, do mundo dos corpos celestes: somos filhos das estrelas.

• O princípio antrópico, introduzido por Robert H. Dicke em 1961 e desenvolvido por Brandon Carter, Stephen Hawking, John Barrow, Frank Tipler e outros pesquisadores, reconhece uma correlação entre o aparecimento do ser humano no cosmos e as condições físicas que regulam a evolução do universo.

  • Se o valor de certas constantes físicas ou parâmetros variasse mesmo que ligeiramente, as condições físicas, químicas e biológicas que permitem o aparecimento do ser humano na Terra deixariam de estar reunidas.
  • O princípio antrópico pode ser considerado como um caso especial do bootstrap e como uma ilustração do processo trogoautoegocrata.

• Para Gurdjieff, assim como para Kepler, a Terra é um ser vivo, e a vida é o órgão de percepção da Terra.

  • O cientista James Lovelock formulou a hipótese Gaia: a Terra opera como um organismo vivo, com a biosfera aparecendo como uma entidade autorreguladora que controla o ambiente físico e químico para assegurar as condições de vida.
  • A filosofia da natureza de Gurdjieff, pela relação que estabelece entre a vida e a Terra, consegue vincular duas hipóteses científicas bem diferentes surgidas em domínios muito distintos: o princípio antrópico e a hipótese Gaia.

• Uma parentela surpreendente pode ser encontrada entre o pensamento de Gurdjieff e a teoria dos sistemas, que nasceu algumas décadas após a formulação de seu ensinamento.

  • O universo pode ser concebido como um grande todo, uma vasta matriz cósmica onde tudo está em perpétuo movimento e formação energética, regulado pela interdependência universal: com Gurdjieff, essa interdependência é efetivada pela ação da descontinuidade, característica da lei do sete ou lei da oitava.
  • É a abertura do sistema pela interação com outros sistemas que impede sua degeneração e morte pela inevitável degradação da energia.

• As diferenças entre a teoria dos sistemas e a filosofia da natureza de Gurdjieff são tão instrutivas quanto as semelhanças.

  • A teoria dos sistemas permanece vaga e ambígua quando se trata da descrição dinâmica da unidade na diversidade, enquanto Gurdjieff afirma que o número de leis fundamentais que governam todos os processos tanto no mundo quanto no ser humano é muito pequeno: a lei do três e a lei do sete, que conferem um caráter verdadeiramente axiomático à sua filosofia da natureza.
  • A teoria dos sistemas envisagem trocas horizontais entre sistemas pertencentes a um mesmo nível, mas no universo gurdjieffiano as trocas verticais entre sistemas pertencentes a níveis diferentes são igualmente concebíveis, pois existem não uma, mas várias matérias-energias.

• Gurdjieff introduz uma distinção sutil entre tempo e espaço, definindo o tempo como o Fenômeno-Idealmente-Único-Subjetivo: o tempo em si mesmo não existe; há somente a totalidade dos resultados emanados de todos os fenômenos cósmicos presentes num dado lugar.

  • Nenhum ser pode compreender ou sentir o tempo por qualquer função esseral exterior ou interior; só é possível julgar o tempo comparando fenômenos cósmicos reais que ocorrem no mesmo lugar e sob as mesmas condições.
  • Se se considerarem todos os fenômenos em todos os lugares do universo, o tempo cessa de existir: a unidade da cadeia interminável de sistemas escapa à ação do tempo, está fora do tempo.

• Ao contrário da teoria dos sistemas, Gurdjieff dá importância essencial ao lugar de um sistema no conjunto de todos os sistemas e à relação desse sistema com esse conjunto, introduzindo um princípio de relatividade.

  • Antes de qualquer coisa, é necessário compreender a relatividade de cada coisa e de cada manifestação de acordo com o lugar que ocupa na ordem cósmica.
  • Assim como na teoria da relatividade de Einstein, onde a diversidade de fenômenos em diferentes sistemas de referência coexiste com a invariância das leis da física em todos os sistemas de referência, na cosmologia de Gurdjieff a grande diversidade de fenômenos vinculados a seus lugares em diferentes cosmos coexiste com a invariância das grandes leis cósmicas, a lei do três e a lei do sete.

• A hegemonia da tecno-ciência nas sociedades contemporâneas está ligada de modo inegável à noção de poder, e a questão de a que serve o conhecimento e em nome de que funciona o extraordinário desenvolvimento da tecno-ciência permanece sem resposta.

  • Para Gurdjieff, o declínio e o desaparecimento de civilizações está ligado ao desequilíbrio entre o saber e o ser: na história da humanidade conhecem-se muitos exemplos de civilizações inteiras que pereceram porque o conhecimento superou o ser ou o ser superou o conhecimento.
  • O filósofo Michel Henry não hesita em dizer que a tecno-ciência é a causa de uma nova barbárie: a própria vida é afetada, todos os valores vacilam, não apenas os estéticos, mas também os éticos, o sagrado, e com eles a própria possibilidade de viver o dia a dia.

• Gurdjieff distingue a razão do saber e a razão do compreender: o conhecimento é uma coisa, a compreensão é outra, e a compreensão depende da relação entre o conhecimento e o ser.

  • Na cultura ocidental considera-se que um ser humano pode possuir grande conhecimento, ser um cientista capaz, fazer descobertas, avançar a ciência, e ao mesmo tempo ser e ter o direito de ser um homem mesquinho, egoísta, rancoroso, vil, invejoso, vaidoso, ingênuo e distraído.
  • O conhecimento que não está em conformidade com o ser jamais pode ser suficientemente grande ou adequado às reais necessidades do ser humano: será sempre um conhecimento de uma coisa junto com a ignorância de outra; um conhecimento do detalhe sem o conhecimento do todo; um conhecimento da forma sem o conhecimento da essência.

• A ideia gurdjieffiana de que a evolução do ser humano não pode ocorrer à parte da natureza circundante nem ser considerada como uma conquista gradual da natureza é fundamental para compreender os perigos da tecno-ciência.

  • A própria ideia de conquista da natureza é absurda e perniciosa, e é ela que levou ao caráter inquietante e perigoso da tecno-ciência: o ser humano é parte da natureza, e não o conquistador de uma natureza exterior a ele mesmo.
  • Cada conquista da natureza pode, potencial e paradoxalmente, ser uma derrota para o ser humano; o que se deveria envisager é uma cooperação entre o ser humano e a natureza, que passa necessariamente pela razão do compreender.

• A razão do compreender é a que poderia ajudar a desenvolver o diálogo entre ciência e sentido, e o encontro contemporâneo entre ciência e sentido é um evento maior que provavelmente vai gerar a única revolução verdadeira do século.

  • A ciência revelou de maneira exemplar os sinais da natureza, mas, por causa de sua própria metodologia, é incapaz de descobrir o sentido desses sinais; a tecno-ciência retirada em si mesma e cortada da filosofia só pode levar à autodestruição.
  • Deve ser inventado um mediador entre ciência e sentido que só pode ser uma nova filosofia da natureza, cujo ponto de partida deve ser a ciência moderna que, tendo chegado aos seus próprios limites, tolera e até clama por uma abertura ontológica.