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Morbio Inferiore
ROPP, Robert de. Warrior’s Way: A 20th Century Odyssey. Chicago: Gateways Books & Tapes, 1992.
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Rodney Colin Smith, grande e afável, exalava um certo fervor associado a todos os Verdadeiros Crentes, sendo um velho amigo que havia pertencido à Peace Pledge Union de Dick Sheppard e sido trazido com sua esposa para o Trabalho, ela bastante rica, tendo ajudado os Ouspenskys a se estabelecerem na América, aos quais eram devotados.
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O novo centro do Trabalho ficava em Franklin Farms, perto de Mendham, no New Jersey, maior e mais ostentoso que Lyne Place, com a casa construída em granito cinza por pedreiros especialmente importados da Itália, tendo sido residência do governador do New Jersey, e com uma fazenda grande com silos, celeiros e anexos, e vastas extensões de terra plantadas com milho e soja, completamente novos para quem vinha da Inglaterra.
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Trabalhou-se na fazenda por três meses devido a um grande mal-entendido na Inglaterra causado por atrasos nas comunicações, uma mensagem tendo chegado aos empregadores apenas um dia após a partida pedindo urgentemente que não se chegasse antes de setembro, pois julho e agosto eram meses mortos no Instituto Rockefeller de Princeton, com o calor tão insuportável que todos que podiam iam de férias ou fugiam para o Instituto Oceanográfico de Woods Hole.
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Ainda se nutria a ilusão de que algum tipo de superesforço estava envolvido no Caminho do Guerreiro, o Mito Heroico, a falácia de “Escalar o Monte Everest”, que levaria anos para ser extirpada do sistema, e recorreu-se à analogia da reação química endotérmica: o ser humano subdesenvolvido é como um cadinho contendo uma mistura de componentes que podem ser sacudidos juntos indefinidamente sem se combinar, mas com calor suficiente ocorre uma reação que forma um novo composto com propriedades totalmente diferentes dos elementos originais.
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Essa analogia entre o trabalho interior e uma reação química havia sido feita por Gurdjieff no então inédito Fragments of an Unknown Teaching (FED): o calor necessário para produzir a fusão interior é gerado pela luta entre o Sim e o Não, a força que afirma e a força que nega, uma explicação satisfatória e um exemplo do pensamento alquímico prático que distinguia os ensinamentos de Gurdjieff das pronunciações mais nebulosas dos Teosofistas.
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Nada do que se havia ouvido, lido ou pensado sobre a América preparou para o efeito debilitante do clima da Costa Leste, que parecia drenar toda a vitalidade do sistema, vivendo-se num banho permanente de suor, com um calor opressivo, pesado e até assustador, culminando frequentemente em tempestades selvagens com torrentes de chuva que esculpiam canais de erosão na horta e derrubavam mudas indefesas numa lama.
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Esse clima havia tido um efeito desastroso nos dois professores: nem Ouspensky nem Madame Ouspensky haviam sido realmente saudáveis mesmo na Inglaterra, com as faces pálidas e flácidas de quem passa tempo demais em ambientes fechados, e Ouspensky parecia ter perdido todo o interesse em atividade física, dando palestras em Nova York tão entediantes que se recusou a continuar frequentando, sentado em seu escritório entre uma palestra e outra, bebendo em excesso e ainda vagando em imaginação pelas ruas de Moscou e Petersburgo.
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As tendências paranoicas de Ouspensky haviam se acentuado, e com o menor pretexto ele expulsava pessoas do Trabalho, tendo excomungado um de seus mais antigos alunos, J. G. Bennett, junto com todos os que estudavam com ele, proibindo qualquer contato com Bennett ou sua turma, o que lembrava os expurgos stalinistas e a observação de um dos anciãos do Trabalho: “É preciso distinguir o que é o ensinamento do que é simplesmente russo.”
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O que se via em Ouspensky era verdadeiramente aterrorizante: um homem de uma das melhores mentes que se havia encontrado entregando-se a fantasias verdadeiramente ridículas, e o ressentimento por tê-lo abandonado nos dias sombrios de 1940 crescia, pois Ouspensky não era mais um professor, havia perdido seu poder e arruinado sua saúde entregando-se a dois venenos, o álcool e a nostalgia, e a única coisa honesta a fazer seria enfrentar sua própria fraqueza, dispensar todos os discípulos, fechar aquela casa ostentosa e ou morrer ou, por um esforço supremo, recuperar o poder perdido.
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Na realidade ele não fez nem uma coisa nem outra: a situação estava fora de seu controle, o Trabalho prosseguia por inércia mas era um trabalho sem professor, e Madame Ouspensky, propensa a se recolher à privacidade de seu quarto, não tinha mais contato direto com o grupo, permanecendo invisível e administrando a casa por meio de dois alunos chamados de Arcanjos de Madame.
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Os Arcanjos, irmão e irmã, eram jovens demais no Trabalho para os papéis que lhes haviam sido atribuídos, pisando pesadamente nos egos de quem era tão antigo ou mais antigo no Trabalho do que eles, e recebeu-se pessoalmente uma mensagem entregue pelo Arcanjo Irmão na mesa do chá diante de todos os alunos: “Estou desapontada com ele. Ele é um idiota prejudicial.”
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A mensagem chegou num momento de estado particularmente baixo: o entusiasmo inicial ao chegar à América havia evaporado, havia graves dúvidas sobre a sabedoria dos professores, dificuldades de adaptação ao clima e o tormento das dores de um amor não correspondido, pois Tessa dos Aroides, a ninfa dos Jardins de Kew, não havia respondido a nenhuma das cartas, e uma velha amiga da família havia encontrado no caixão de brinquedos das crianças um diário da esposa, comunicando o conteúdo aos Vaughan Williamses, resultando numa tempestuosa correspondência sobre o que hoje seria chamado de lavagem cerebral.
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Para quem não compreende a fome espiritual que leva as pessoas a trabalhar com professores como os Ouspenskys, a relação professor-aluno sempre parece altamente suspeita, e no Ocidente não existe a tradição guru-chela tão presente na vida oriental, fazendo com que quando essa relação se estabelece ela tenda a ser vista com desaprovação, o professor sendo encarado como charlatão interessado em dinheiro ou fanático sedento de poder que manipula seres humanos como fantoches.
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As acusações lançadas pelos parentes através do Atlântico eram excessivas: E. havia enlouquecido dois anos depois de Madame Ouspensky ter deixado a Inglaterra, sendo realmente devotada ao grupo de Lyne Place, que considerava seu lar espiritual, e seu diário pode ter sido escrito num momento de desânimo, como todos passavam.
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A fé estava abalada: não se podia mais sustentar que os professores eram incapazes de errar, e o pior erro havia sido desertar o grupo para se refugiar na América, agravado agora pela tentativa de conduzir uma escola do quarto caminho por controle remoto, tendo perdido aquele poder especial que os sufis chamam de baraka, sem perceber ou sem ter honestidade suficiente para admitir.
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Retrospectivamente, vê-se com clareza como um professor do Caminho pode facilmente ficar preso pelos próprios seguidores: em algum momento da vida o professor tem poder, esse poder atrai seguidores que confundem o professor com o ensinamento, a admiração e obediência dos alunos alimentam o ego do professor, que gradualmente passa a se considerar infalível, tornando-se tão autoritário que nenhum aluno pode sugerir que algo vai mal, interpretando mansamente todo comportamento estranho do professor como conscientemente projetado para testá-los, ou refugiando-se no que chamam de lealdade, que na maioria dos casos equivale a uma recusa sentimental de encarar fatos desagradáveis, desenvolvendo-se assim um sistema fechado com um líder altamente autoritário exercendo domínio completo sobre seus seguidores, sem retroalimentação, com os erros se multiplicando até a organização explodir ou desmoronar.
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A crescente perda de fé nos professores somada ao efeito debilitante do clima mergulhou no fundo daquele deserto espiritual que Hermann Hesse chamou de Morbio Inferiore em Journey to the East, gorja profunda e desolada onde toda inspiração falha, todas as visões se perdem e todo entusiasmo morre.
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Louis Pasteur chamou a atenção para a etimologia da palavra entusiasmo, que vem do grego en theos, o “deus interior”: “Feliz é aquele que carrega dentro de si um deus, um ideal de beleza, e lhe obedece; ideal de arte, de ciência, de patriotismo, das virtudes simbolizadas pelos Evangelhos. Estas são as fontes vivas dos grandes pensamentos e dos grandes atos. Todos são iluminados pelo reflexo do infinito.”
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Miserável é aquele cujo deus interior morre ou o abandona: uma vez membros entusiastas da Liga empenhados na Jornada para o Oriente, claramente conscientes dos altos objetivos da viagem, na desolação rochosa do Morbio perdem essa consciência, a visão brilhante e bela se apaga numa sombra cinza e até o anel da Liga com suas quatro pedras preciosas simbolizando os Quatro Espíritos e os Quatro Elementos se perde, restando apenas a memória: “Uma vez participei de uma grande e gloriosa empresa. Parecia-me muito importante então. Agora mal consigo lembrar o que era.”
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Vivendo no Bronx em um único quarto e indo a pé ao trabalho, passando os fins de semana em Franklin Farms cuidando da horta, a vida era permeada por um forte cheiro de hipocrisia: repetia-se mecanicamente um padrão que se tornara habitual, de 1936 a 1945 trabalhando em Lyne Place nos fins de semana e de 1945 em diante em Franklin Farms, preso por mil associações ao lugar e por amigos que lá estavam.
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Embora se deplorasse a deterioração do Trabalho, não se conseguia abandonar a esperança de que Ouspensky encontrasse saída da armadilha em que havia caído e devolvesse ao empreendimento o sentido de direção que havia tido no passado, sendo ele, afinal, se não um homem consciente, ao menos um degrau acima dos tipos sonolentos comuns que seguiam mecanicamente suas rotinas nas grandes esteiras do mundo, e perguntava-se se nunca ouvia suas próprias palestras.
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