*Excertos da Introdução de J. G. Bennett à “A vida é real só quando eu sou“*

Esta A vida é real só quando eu sou é uma obra estranha. Contém uma declaração direta e ainda profunda das obrigações que o homem deve cumprir para merecer o nome de homem — 'um ser feito à imagem de Deus'. Ela apresenta um número limitado de exercícios psicológicos de pouca utilidade prática, a menos que sejam colocados dentro da estrutura do método completo. O que resta é em grande parte uma autorrevelação franca, um relato extraordinário do próprio Gurdjieff lidando com seus alunos e com seus problemas pessoais. Ele escreve sobre si mesmo com a mesma autocrítica implacável que aplica à vida do homem em geral em Contos de Belzebu ao Seu Neto. Não é um diário, nem uma autobiografia. O livro consiste em uma sucessão de imagens de certos períodos de sua vida e, mais particularmente, de eventos que tiveram uma influência decisiva em seu próprio desenvolvimento e em seus planos para cumprir sua missão. Ele usa o recurso do 'flash-back', ligando eventos separados por sete ou até quarenta anos em um 'momento presente' que é o núcleo de sua experiência. Ele se refere livremente a seus erros, a seus próprios defeitos e ao que fez para superá-los. Por outro lado, também reivindica para si poderes muito extraordinários; reivindicações que poderiam ser em grande parte confirmadas por aqueles que o conheceram e puderam ver por si mesmos que muitos dos fenômenos sobre os quais ele escreve estavam de fato dentro de seu poder para produzir. Tem sido para mim e para muitos outros um grande incentivo ver que mesmo um homem tão excepcional teve que lidar com problemas pessoais tão comuns quanto os que todos nós temos, e que ele teve seus períodos de desânimo e quase desespero, seus períodos de esperanças exaltadas e confiança no cumprimento. Ele recebeu ajuda extraordinária dos mestres espirituais que encontrou no Oriente, que claramente estavam, quase todos, convencidos de que ele estava destinado a cumprir uma missão elevada.

A A vida é real só quando eu sou, no entanto, é muito mais do que uma autorrevelação pessoal; ela tem uma mensagem clara que complementa o quadro mais geral apresentado em Contos de Belzebu e, em certa medida, em Encontros com homens notáveis. Esta mensagem é que o homem só pode cumprir seu destino e alcançar o propósito para o qual existe aqui na Terra se estiver disposto a sofrer e fazer sacrifícios. Ele deve estar preparado para sacrificar os confortos e as satisfações da vida comum, pelos quais a maioria das pessoas vive, e deve fazê-lo de uma maneira muito especial. O título do livro, A vida é real só quando eu sou Somente Quando “Eu Sou”, é mais significativo do que parece à primeira vista. A vida de um homem comum, como Gurdjieff a vê, não passa de uma vida de sonho. Ele vive e morre em um sonho, e na medida em que continua a existir após a morte, isso ainda é apenas uma existência de sonho. E porque é uma vida de sonho, não tem permanência e não deixa nada permanente para trás. Assim como nossos sonhos noturnos se dissolvem ao acordar, nossa vida de sonho também não tem substância. Para ter uma vida real, tanto interior quanto exteriormente, uma grande transformação precisa ocorrer, e para essa transformação um grande preço precisa ser pago. Esse preço é expresso como 'trabalho consciente e sofrimento intencional', que eu traduziria como 'serviço e sacrifício'. Temos que estar preparados para servir, antes de tudo, ao processo cósmico no qual estamos envolvidos, temos que servir ao bem-estar do nosso próximo e também, talvez mais significativamente, servir à posteridade, preparando, na medida do possível, um futuro melhor para a humanidade. O sofrimento intencional é distinguido, particularmente no Livro IV, do sofrimento voluntário ou do sofrimento que alguém impõe a si mesmo. Este último tipo de sofrimento, para Gurdjieff, não tinha grande valor para o nosso desenvolvimento espiritual, embora possa ser indispensável para alcançar objetivos externos, incluindo a prolongação da vida. Sofrimento intencional significa assumir uma tarefa para o benefício dos nossos semelhantes sabendo muito bem que essa tarefa nos exporá a forças hostis, à necessidade de fazer sacrifícios e suportar as reações e manifestações desagradáveis de outras pessoas. Gurdjieff entendeu isso muito bem e conseguiu transmitir àqueles que tentaram entender suas ideias que qualquer um que se proponha a servir seus semelhantes deve ter os olhos abertos para as consequências amargas. Ele atrairá para si hostilidade, problemas e a necessidade de fazer sacrifícios. Ele não deve esperar uma recompensa, nem mesmo gratidão, nem deve procurar resultados visíveis e tangíveis. Ele deve fazer seu trabalho porque é a coisa certa a fazer. Este preceito, que pertence a qualquer sistema de moralidade objetiva, é convertido por Gurdjieff em um modo de vida que é o caminho para a própria realidade. Somente quando se percorre esse caminho por uma certa distância é que se começa a ver o que é o mundo da ilusão e a perceber outro que é o mundo real escondido dentro deste, assim como estamos escondidos em nossos corpos. Mas para entrar nesse mundo e viver nele, é preciso ter adquirido aquilo que é o próprio 'Eu Sou'.

No Livro I, Gurdjieff traça a distinção entre conhecer a si mesmo, por auto-observação, autoestudo e todos os tipos de investigações teóricas e exercícios práticos que pertencem ao estágio exotérico ou noviciado do trabalho, e entender a si mesmo em termos do processo interior pelo qual a própria vontade é despertada, pelo qual se é capaz de dizer Eu Quero, Eu Sou, Eu Posso. “Eu posso porque eu posso querer”. Estas frases muito significativas aparecem no quarto capítulo. No Livro IV, ele vai mais fundo e muito mais longe. Lá, ele mostra como é possível para nós transformar forças negativas em algo positivo. Com isso, entramos no estágio esotérico que leva à iniciação. O verdadeiro significado de serviço e sacrifício começa a aparecer. Aqui, Gurdjieff enfatiza a necessidade de um trabalho equilibrado, atuando sobre todas as partes do nosso ser, tanto naturais quanto espirituais.

Ele ilustra isso de uma maneira muito simples, descrevendo situações em que as coisas deram errado. Isso é feito pelas palestras que formam a maior parte do primeiro livro. Ele descreve como o trabalho dos grupos que Orage havia organizado em Nova York com base na auto-observação havia dado errado e explica como ele se empenhou em mudar isso, direcionando a atenção deles diretamente para o trabalho real de transformação de energias por meio da atenção, por meio da experiência do Eu Quero, Eu Sou, Eu Posso. Ele também faz referências contundentes ao fracasso das várias tentativas de imitar seu trabalho por seguidores de suas ideias que haviam se dispersado como resultado de seu acidente em 1924, usando, como ele diz, 'pedaços aqui e ali' para fornecer uma base para algum tipo de organização que eles liderariam. Foi assim que grupos se formaram em vários países, e ele mostra como cada um deles, por ser muito restrito, de uma forma ou de outra, acabou em fracasso.

O capítulo final, intitulado “O Mundo Interior e Exterior do Homem”, é, infelizmente, deixado incompleto no exato momento em que Gurdjieff poderia ter revelado o segredo mais profundo de seu próprio trabalho. Ele insiste na importância de entender como nossa vida pode ser prolongada para que nossa tarefa nesta Terra possa ser cumprida. Na primeira parte deste capítulo, ele dá dicas de como isso pode ser realizado, mas para no momento em que o método está prestes a ser revelado. Gurdjieff trabalhou neste capítulo até o dia 6 de maio de 1935 e não escreveu mais nada depois de receber a notícia desastrosa do acidente de avião.

Isso encerrou a fase de escrita da vida de Gurdjieff. Ele deixou registrado que, neste momento em que a vida havia deixado de interessá-lo, ele havia descoberto o segredo de prolongá-la pelo tempo necessário. Ele se refere muitas vezes, não apenas neste último capítulo do Livro IV, mas também no primeiro livro, ao estado terrível de seu próprio organismo como resultado de vários acidentes quase fatais, incluindo três ferimentos a bala, agravados por uma sucessão de doenças e o constante excesso de trabalho e tensão aos quais ele foi exposto. Ele afirma que, em quaisquer circunstâncias normais, teria morrido por volta de 1930 e nos diz que havia encontrado o segredo de prolongar sua vida pelo uso correto do sofrimento intencional. Ele viveu por mais vinte anos, e eu mesmo posso atestar o poder extraordinário que ele tinha sobre seu corpo. Qualquer homem comum certamente teria morrido com o terrível acidente que ele sofreu em agosto de 1948. Nós, que estivemos presentes nos dias seguintes, pudemos ver que ele usou algum meio de manter seu controle sobre este mundo até estar satisfeito que sua tarefa havia sido concluída. Foi só quando ele finalmente ficou satisfeito com todos os arranjos para a publicação de Contos de Belzebu que ele abandonou seu controle sobre a vida, e dentro de uma semana ele estava morto.

Há também a quarta palestra do Livro I, que termina abruptamente no ponto em que Gurdjieff estava prestes a explicar o papel da respiração na transformação do homem. Gurdjieff considerava os exercícios respiratórios particularmente sagrados e, ao mesmo tempo, perigosos. Ele ficou chocado com a maneira como os exercícios respiratórios, particularmente os dos iogues indianos, haviam sido introduzidos no Ocidente e usados para produzir estados de êxtase e desenvolver certos poderes de percepção e experiência. Em Encontros com homens notáveis, ele cita uma conversa com um dervixe persa solitário, que o alertou contra o uso de exercícios respiratórios por aqueles que não entendem quais efeitos secundários podem ocorrer. Gurdjieff, porém, não rejeitou os exercícios respiratórios. Pelo contrário, ele ensinou uma série progressiva de exercícios e também explicou os princípios fundamentais da respiração correta e incorreta. Existe a respiração natural correta e a respiração artificial correta para o propósito de desenvolvimento espiritual. A segunda pode ser usada para produzir estados temporários de excitação ou para permitir um crescimento e desenvolvimento estável dos poderes interiores do homem. A respiração tem uma conexão especial com o corpo Kesdjan do homem.[^Este termo foi introduzido em Contos de Belzebu para designar o estado do homem em quem foi formado um segundo corpo que pode ser a sede da consciência e da Razão Objetiva.] Ele foi, no entanto, muito cuidadoso para garantir que apenas aqueles que pudessem ser confiáveis para não usar mal os exercícios respiratórios fossem ensinados a fazê-los. Esta é provavelmente a razão pela qual ele cortou da quarta palestra a parte que descreveria as diferentes formas de respiração e as maneiras como são aplicadas.

Claramente, teria sido errado para nós reparar essa omissão incluindo as notas feitas por alunos que estiveram presentes. Consultei a família de Gurdjieff e, após consideração cuidadosa, concordamos que o melhor curso é incluir, como apêndice, quatro das palestras dadas por Gurdjieff que esclarecem suas intenções em relação ao presente livro. A primeira foi dada em Londres em 1922 e é retirada de minhas próprias notas e das de A.R. Orage. Ela amplia o que Gurdjieff disse na Palestra 3 do Livro I. A segunda palestra foi dada em Chicago em 1924. Ela se refere à possibilidade de mudar a personalidade por hipnotismo, mencionada de passagem no segundo capítulo do Livro IV. A terceira é interessante, tanto por mostrar a conexão de Gurdjieff com o sufismo quanto por dar seu relato dos princípios dos exercícios respiratórios. Em deferência à sua intenção claramente indicada, omiti a descrição detalhada de exercícios práticos para combinar respiração e movimento. A última não é tanto uma palestra quanto um retrato dos métodos de ensino de Gurdjieff que completa o esboço dado nas palestras do Livro I.

Escrevi 'completa', mas na realidade o livro não poderia ser concluído. Mesmo os fragmentos que restam são difíceis de reunir para formar uma imagem coerente. O notável sobre o livro não é sua confusão, mas o extraordinário senso que dá de estar em contato direto com o pensamento de Gurdjieff. Minha primeira obrigação como editor foi garantir que essa sensação de imediatismo não fosse prejudicada. Só onde a tradução era completamente agramatical eu rearranjei ligeiramente as palavras. Há muitas passagens que contêm erros óbvios de cópia, e estas foram corrigidas.

O resultado é um texto que nem sempre é fácil de ler; mas é Gurdjieff autêntico. Ele diz exatamente o que quer dizer. Quase não há palavras estranhas inventadas, como as que tornam Contos de Belzebu difíceis de ler. Há muito poucos interlúdios cômicos. O livro trata, em sua totalidade, dos temas sérios e centrais da vida humana e da possível transformação do homem. Qualquer tentativa de interpretação seria inadequada; mas para o benefício dos leitores não familiarizados com os outros livros de Gurdjieff, há algumas passagens às quais a atenção deve ser chamada.

A primeira ocorre no final do primeiro capítulo ou palestra. Aqui, Gurdjieff fala das armadilhas que cercam aqueles que tentaram imitar seu trabalho com base em experiência inadequada. Ele descreve sete ou oito grupos na Rússia, Turquia, Grécia, Alemanha, Inglaterra e América, cada um dos quais destacou uma característica particular de seu sistema geral e tentou construir sobre ela. A tendência de construir muito sobre uma base muito estreita tem sido um pecado persistente da grande maioria daqueles que tentaram modernizar tradições antigas ou importar métodos espirituais do Oriente. A natureza complexa do homem tem que lidar com um ambiente extremamente complicado, que é em parte natural, mas em parte de sua própria criação. Se ele quiser mudar a si mesmo e suas relações, é necessária uma mudança total e equilibrada. Isso não pode ser alcançado por qualquer ação única, por mais poderosa que seja. Outra característica de quase todos os movimentos 'espirituais' é a tendência de permanecer em um nível muito elementar no que diz respeito ao que está realmente sendo feito, enquanto se fala de níveis que os participantes são incapazes de entender, muito menos de alcançar!

Tudo isso é bem destacado no Livro I desta A vida é real só quando eu sou. A mensagem essencial é que a posse do próprio 'Eu' é o ponto de partida do desenvolvimento, não um estágio avançado a ser alcançado no futuro distante. Para merecer o nome de 'Homem', é preciso ter o próprio 'Eu', e ainda muitos buscadores nunca aprendem o que significa ter uma 'vontade própria', ou seja, possuir o próprio 'Eu'.

Uma triste consequência de tentar construir sobre uma base estreita é criar lealdades estreitas. Cada grupo tem seu próprio 'segredo' que guarda com ciúme e acredita ser superior ao de todos os outros. A maldição da estreiteza de visão é um tema subsidiário importante do Livro I.

O grande tema do Livro IV é o sacrifício consciente e inteligente do bem menor para alcançar o maior. É preciso estar preparado para sacrificar conforto, saúde, a boa opinião de amigos e inimigos. Devemos até estar preparados para sacrificar nossos próprios poderes. Gurdjieff, desde a infância, possuía poderes incomuns que, aos trinta anos, havia desenvolvido a tal ponto que podia fazer o que quisesse com as pessoas. A tentação de usar tais poderes para promover objetivos pessoais deve ser avassaladora. Eles podem tornar nossa vida externa emocionante, feliz, bem-sucedida, mas não podem nos ajudar a mudar a nós mesmos. Gurdjieff descreve vividamente como foi levado à decisão de renunciar ao uso de seus próprios poderes psíquicos.

Gurdjieff demonstrou que sofrimento intencional e verdadeira alegria de viver andam juntos. Ele sofreu mais do que a maioria dos homens, no corpo, nos sentimentos e no espírito. Seus empreendimentos falharam; ele morreu com seu trabalho mal começado, certo apenas de que Contos de Belzebu seriam publicados, mas bastante incerto quanto ao resultado da publicação. No entanto, ele desfrutou a vida e teve uma capacidade ilimitada para a amizade. Ele foi mal compreendido e difamado até por seus seguidores. Ele respirava ameaças e matança, mas nunca fez mal a ninguém deliberadamente. Ele tinha poderes extraordinários de adivinhação, de cura, de hipnotismo, insights sobre o mundo invisível e, no entanto, permitiu ser explorado, ridicularizado e menosprezado. Às vezes, ele até parecia provocar hostilidade e zombaria. Tudo isso fazia parte de seu plano de vida, baseado na compreensão do significado e do uso do sofrimento intencional.

Os leitores do presente livro perderão o propósito se não tentarem entrar nas próprias experiências de Gurdjieff, tão vivida e francamente descritas. Ele foi um homem extraordinário que entendia a necessidade de ser também um homem comum.