BLAKE, A. G. E. The intelligent enneagram. 1st ed ed. Boston : [New York]: Shambhala ; Distributed in the U.S. by Random House, 1996.

Gurdjieff chama o corpo do segundo ser de corpo kesdjan, que pode ser traduzido como “corpo espiritual”. Às vezes, ele o chama de corpo astral. Ele se desenvolve a partir do ar. A palavra “espírito” deriva da mesma raiz que “respiração”. O outro, o “corpo do terceiro ser”, é chamado de alma. Podemos dizer que ela se desenvolve a partir de impressões, mas essas são as impressões mais sutis provenientes de mundos superiores que discutimos anteriormente.

Não há um consenso estabelecido na tradição ocidental sobre o que os dois termos alma e espírito significam em relação aos seres humanos. Às vezes, a alma é o superior, e às vezes o espírito. Às vezes, tanto a alma quanto o espírito são associados ao ar e à respiração. Às vezes, a alma é entendida como a forma do corpo, enquanto o espírito é semelhante à sua vida ou energia. O próprio Bennett inverteu os significados encontrados em Contos de Belzebu e chamou a alma de “coalescência da matéria mental” e o espírito de “padrão de vontade de valor”.² No entanto, o uso de Gurdjieff concorda com a terminologia dos mundos que conhecemos anteriormente, onde o segundo mundo ou domínio é chamado de alam-i-arvah, ou mundo dos espíritos. Curiosamente, Bennett traduz isso como o mundo das energias. Em contraste, ele associa o espírito à vontade — ou ao mundo chamado no sufismo de alam-i-imkan — mais comumente traduzido como o “mundo das possibilidades”. Nós mesmos caracterizamos o terceiro mundo como “da substância da informação”. O primeiro mundo, o alam-i-ajsam, é da substância das coisas.

É bem sabido que o segundo corpo do homem tem sido associado à respiração e ao ar em quase todas as tradições. Se voltarmos ao pai da literatura ocidental, Homero, descobrimos que ele retratou a essência dos corpos internos como sendo tanto semelhante ao ar quanto ao fogo. Esta última ideia foi ampliada por Heráclito. Karl Popper comenta: “Que somos chamas, que nossos eus são processos, foi uma ideia maravilhosa e revolucionária. Fazia parte da cosmologia de Heráclito: todas as coisas materiais estavam em fluxo; eram todas processos, incluindo o universo inteiro. E eram regidas pela lei (logos): ‘Os limites da alma você não descobrirá, nem mesmo se percorrer todas as estradas: tão profundo é o seu logos.’

Na doutrina pitagórica, distinguem-se dois tipos de alma. Aquela associada ao segundo corpo como processo — isto é, ao fogo ou à energia — está relacionada à ideia de afinar um instrumento musical e não é, estritamente falando, imortal. É uma representação extraordinária que a afinação de um instrumento possa durar além da existência do próprio instrumento, como se fôssemos uma melodia que pode perdurar depois que o instrumento no qual foi tocada já tenha perecido. Podemos pensar na sensação não tão incomum de que os mortos estão no ar ao nosso redor. A outra alma, associada ao terceiro corpo, pertence à ordem pré-temporal do número e, ao contrário do que dizia Gurdjieff, não tem começo nem fim. No entanto, devemos observar de passagem que o conceito de número aqui está relacionado ao de informação.

A incerteza da nomenclatura pode ser vista em termos da hierarquia não linear dos três reinos. Isso foi sugerido anteriormente (no capítulo dois) por nossa imagem do eneagrama como um objeto impossível. Os três corpos estão intimamente relacionados. É isso que os torna difíceis de descrever separadamente.