BOURGEAULT, Cynthia. The Holy Trinity and the law of three: discovering the radical truth at the heart of Christianity. First Edition ed. Boston: Shambhala, 2013.

• O entrelaçamento da Lei do Três e da Lei do Sete é o grande Mistério cósmico embutido no símbolo do eneagrama, que Gurdjieff foi o primeiro a trazer ao Ocidente sem jamais divulgar exatamente sua fonte, atribuindo-o ao grande tesouro de conhecimento esotérico adquirido em suas viagens entre as escolas ocultas de Sabedoria da Ásia Central.

  • Com sua configuração marcante de “gafanhoto” de nove pontas, o eneagrama tornou-se rapidamente o emblema de sua escola do Quarto Caminho e a pedra angular de todo o seu currículo.
  • Ouspensky afirmava que tão grande era o poder nele contido que, se alguém soubesse lê-lo adequadamente, tornaria livros e bibliotecas inteiramente desnecessários, pois “tudo pode ser incluído e lido no eneagrama”.

• A partir do início dos anos 1970, o símbolo foi reintroduzido na consciência espiritual ocidental com uma orientação muito diferente: Oscar Ichazo e Claudio Naranjo reiniciaram o eneagrama como ferramenta de tipologia de personalidade, descobrindo que cada um dos nove pontos do eneagrama oferecia uma descrição notavelmente precisa de um tipo de personalidade distinto.

  • Os nove tipos — o perfeccionista, o doador, o realizador, o romântico, o observador, o cético leal, o epicurista, o protetor e o mediador — foram apresentados como universais e exaustivos.
  • O movimento se expandiu e hoje é justo dizer que o eneagrama é muito mais amplamente conhecido como ferramenta de tipologia de personalidade do que como o arcano cosmológico que originalmente foi concebido para ser.

• Os gurdjieffianos da velha guarda responderam a esse desenvolvimento com horror praticamente unânime, e a caústica rejeição de James Moore de todo o movimento em uma breve nota ao final de sua biografia de Gurdjieff é um reflexo preciso do sentimento predominante: aqueles associados ao fenômeno parecem ter tomado emprestado a forma exterior do símbolo de Gurdjieff sem apreender sua dinâmica interior.

  • Por sua vez, a maioria dos praticantes do eneagrama de personalidade fica sinceramente perplexa com essa reação negativa, apontando que muito mais vidas foram transformadas pelo eneagrama de personalidade do que por seu protótipo gurdjieffiano.

• É importante ser muito claro sobre as diferenças entre os dois sistemas, pois com demasiada frequência nos círculos modernos do eneagrama o ensinamento é apresentado como contínuo com o de Gurdjieff, o que não é verdadeiro: o eneagrama do movimento moderno de tipologia de personalidade não é o mesmo eneagrama ensinado e estudado nas escolas clássicas do Quarto Caminho.

  • As diferenças superam as semelhanças, especialmente quando se vai além da tipologia de personalidade para os princípios espirituais mais fundamentais em jogo.
  • A posição assumida é de que o componente de tipologia de personalidade é, na melhor das hipóteses, uma distração e, na pior, uma distorção direta da verdade real que o eneagrama tem a revelar, embora ao mesmo tempo o eneagrama de personalidade seja visto como uma expressão nova e válida desta tradição, agudamente sintonizada com o temperamento dos nossos tempos.

• A diferença mais imediatamente perceptível entre os dois sistemas é que para Gurdjieff existem apenas três “tipos de personalidade”, não nove: tipo de centro motor, tipo de centro emocional ou tipo de centro intelectual, conforme o sistema de inteligência corporificada que é o ponto de partida padrão de cada pessoa.

  • O centro motor não se refere a emoções instintivas primitivas como raiva ou vergonha, mas designa “inteligência no movimento” — a capacidade de aprender um padrão de dança, esquiar num morro, imitar um sotaque ou dominar uma nova língua.
  • Esses três não são tipos de “personalidade” no sentido gurdjieffiano estrito, mas tipos de essência: a essência é o que se nasce tendo, enquanto a personalidade é o que se adquire por condicionamento externo.

• O tipo de essência no ensinamento de Gurdjieff não é destinado a ser o lar permanente da identidade, pois a essência é parte do entrelaçamento e emerge num nível inteiramente novo como “Real Eu”.

  • Seja qual for o ponto de partida da jornada — ser humano número 1, 2 ou 3, correspondentes aos três tipos de essência — o objetivo é fortalecer e equilibrar esses três centros inferiores para avançar ao ser humano número 4, o “ser humano equilibrado”.
  • Uma pessoa inteiramente identificada com seu tipo, seja ele considerado de essência ou de personalidade, é no julgamento de Gurdjieff simplesmente “uma máquina”.

• A questão fundamental é se o eneagrama deve ser entendido como ferramenta de tipologia de personalidade, e a maioria dos gurdjieffianos responderia com um retumbante não — não porque o modelo não funcione, mas porque o propósito original real para o qual essa ferramenta esotérica foi dada era retratar o entrelaçamento da Lei do Três e da Lei do Sete.

  • O conhecimento esotérico codificado no eneagrama é cósmico em escopo e de largo alcance em força, e é esse conhecimento que Ouspensky tinha em mente ao escrever que “a compreensão deste símbolo e a capacidade de usá-lo dão ao ser humano um grande poder”.
  • O movimento contemporâneo do eneagrama de personalidade não conseguiu acessar essa sabedoria por concentrar sua atenção nos pontos individuais (os nove tipos de personalidade em si) em vez de na circulação entre eles, perdendo assim substancialmente a compreensão central de Gurdjieff do eneagrama como “máquina de movimento perpétuo”.

• A peça crucial de informação necessária para decifrar o código do eneagrama é a noção de “vibrações descontínuas”: todas as vibrações intrinsecamente perdem força em certos pontos precisos de seu desenvolvimento e devem portanto receber um impulso adicional de energia nesses pontos para prosseguir em linha reta — os chamados “choques conscientes”.

  • Transpondo a escala diatônica sobre o diagrama do eneagrama, os sete intervalos da escala são combinados com suas posições correspondentes, deixando em branco os pontos 3 e 6 — correspondentes às falhas de energia nos intervalos mi-fá e si-dó — que exigem suplementação por seus respectivos choques conscientes.
  • Ao adicionar esses dois choques, a escala de sete etapas se expande para nove etapas: dó ré mi x fá sol lá si x (dó), e o primeiro alinhamento é perfeito: o ponto 3, entre mi e fá, corresponde exatamente ao lugar onde ocorre a primeira queda de energia.

• O segundo ponto, porém, não cai no lugar correto: o segundo espaço em branco está no ponto 6, enquanto o verdadeiro segundo choque consciente ocorre entre si e dó, entre os pontos 8 e 9, o que poderia parecer uma falha — mas Ouspensky observou sutilmente que o aparente posicionamento errado do intervalo mostra, para quem é capaz de ler o símbolo, que tipo de “choque” é necessário para a passagem de SI a DO.

  • O segredo, revelado por Ouspensky quase cem páginas depois, é que o primeiro choque consciente é simultaneamente um novo dó: enquanto mantém as coisas no curso em seu octave imediato, inaugura simultaneamente uma nova linha de desenvolvimento em um octave inteiramente novo.
  • Definindo um novo dó no ponto 3, ele alcançará sua própria passagem mi-fá exatamente no ponto 6, que não é o segundo choque consciente no octave original, mas o primeiro choque consciente no segundo octave de desenvolvimento; e o ponto 6 se torna simultaneamente o novo dó para um terceiro octave de desenvolvimento.

• O segredo do eneagrama é portanto que ele não é um diagrama de “circuito fechado”, mas carrega em si uma mola enrolada que inevitavelmente impulsiona sua expansão em novos octaves, cada um representando um nível mais sutil de realização daquele impulso inicial.

  • Quando a progressão “linear” de pontos ao longo das seis linhas geradas pela Lei do Sete cruza e interage com a dimensão “verticalizante” dos três pontos triádicos, “a intersecção do atemporal com o tempo” explode em realidade e um octave inteiramente novo de possibilidade se abre.
  • O eneagrama contemporâneo de personalidade inadvertidamente colapsa o diagrama em um conjunto de dois círculos fechados que repetem suas danças 1-4-2-8-5-7 e 3-6-9 continuamente, mecanicamente, no mesmo plano, como um cachorro perseguindo o próprio rabo, ao passo que o eneagrama gurdjieffiano original é inerentemente aberto, estendendo-se para invocar e receber os processos cósmicos que ligam a vida no tempo à vida além do tempo.

• A razão pela qual o eneagrama funciona tão bem como dispositivo de tipologia de personalidade permanece um mistério, mas a melhor conjectura é que essa característica psicométrica é uma carona feliz nas costas de uma poderosa lei cósmica, e que se Gurdjieff não parecia notar esse padrão é porque sua atenção estava em outro lugar, em busca de caça cósmica muito maior.

  • O novo movimento do eneagrama de personalidade criou uma ponte entre modelos psicológicos exotéricos contemporâneos e os ensinamentos esotéricos clássicos da tradição interior ocidental, usando o clássico isca do ego — “vou aprender meu tipo” — para colocar nas mãos das pessoas ferramentas básicas de auto-observação e não-identificação que os modelos psicoterápicos clássicos geralmente falharam em fornecer.
  • À medida que os estudantes avançam, desenvolvem a capacidade de ver que não são de fato seu tipo, apenas um padrão impessoal e mecânico que se manifesta neles, e começa a ocorrer uma mudança no senso de identidade, de modo que residem cada vez menos em suas manifestações de personalidade exterior e cada vez mais em sua presença testemunhal interior.

• O defeito encontrado no modelo teológico clássico da Trindade é exatamente o mesmo defeito que os gurdjieffianos experientes encontram no eneagrama de personalidade: o achatamento em uma dimensão de um símbolo cuja plena sabedoria cósmica só pode ser lida em três dimensões, a partir do interior do próprio dinamismo.

  • O conhecimento de como fazer isso, tanto para o eneagrama quanto para a Trindade, está para ser encontrado em Gurdjieff, mas até recentemente não havia ponto de acesso popular.
  • O movimento contemporâneo do eneagrama, cujas fileiras incluem não apenas terapeutas e conselheiros, mas também diretores espirituais, clérigos e monásticos, conseguiu abrir uma porta pela qual números significativos de pessoas podem começar a entrar — e a esperança é que o Trabalho seja capaz de se superar e ir ao encontro delas pela metade do caminho.