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Cynthia Bourheault
BOURGEAULT, Cynthia. The Holy Trinity and the law of three: discovering the radical truth at the heart of Christianity. First Edition ed. Boston: Shambhala, 2013.
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O primeiro desafio do livro é persuadir o leitor de que há algo digno de consideração na doutrina da Trindade, vista pela maior parte do mundo, e mesmo por boa parte do cristianismo, como artificiosa e irrelevante.
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O eminente teólogo do século XX Karl Rahner afirmou que, se a Trindade desaparecesse silenciosamente da teologia cristã para nunca mais ser mencionada, a maior parte da cristandade nem notaria sua ausência.
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É difícil sustentar que a doutrina foi parte dos ensinamentos originais de Jesus ou que clarifica ou enriquece esses ensinamentos de alguma forma.
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A resposta a esse desafio começa com uma história contada pelo amigo e professor de longa data, o ancião dervixe abecásio Murat Yagan, sobre um casal de camponeses turcos que esperava notícias do filho radicado em Istambul.
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O filho havia se tornado um empresário bem-sucedido em Istambul, mas o contato com os pais era raro e eles sentiam muito sua falta.
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Certo dia em que Murat apareceu para o chá, o casal exibia orgulhoso um armário para chá enviado pelo filho desde Istambul, já com o melhor serviço de chá da casa exposto na prateleira superior.
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A estranheza do presente, um armário vistoso mas sem gavetas nem armários aparentes, levou Murat a pedir permissão para examiná-lo de perto, e ao afastar algumas tábuas de embalagem na parte traseira, um conjunto de portas se abriu revelando um rádio amador completamente operacional.
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Aquele “armário de chá” foi concebido para conectar o casal ao filho.
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Por desconhecerem seu conteúdo real, estavam simplesmente usando-o para exibir a louça.
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Essa história é uma analogia perturbadoramente adequada para o modo como os cristãos têm utilizado a Santíssima Trindade, tratando-a como armário teológico de chá sobre o qual expõem a melhor porcelana doutrinária: a afirmação de que Jesus, um ser humano, é plenamente divino.
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A questão central é se, sem que quase ninguém saiba, há dentro dela uma poderosa ferramenta de comunicação capaz de conectar o ser humano ao restante dos mundos visível e invisível.
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Essa ferramenta permitiria navegar pelos impasses doutrinários e éticos do tempo presente e colocar os ensinamentos de Jesus num arcabouço metafísico dinâmico que verdadeiramente liberaria seu poder.
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A tese central do livro é a de que, embutido nessa fórmula teológica recitada quase automaticamente, “em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”, jaz um poderoso princípio metafísico chamado Lei do Três, e a metafísica dele derivada pode ser chamada de “metafísica ternária”.
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Esse princípio é o eixo motor oculto do cristianismo, cuja presença foi apenas intuída, jamais identificada explicitamente por teólogos.
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Diferente das formulações especulativas da teologia patrística e dos mapas metafísicos da sophia perennis, ele é abrangente, profundamente original e voltado para o movimento adiante.
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É a autêntica disposição do cristianismo, a chave em que theoria e praxis se unem e todos os seus ensinamentos começam a se articular.
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A Lei do Três é quase inteiramente desconhecida não por estar oculta, mas porque a conversa sobre ela se deu em círculos considerados estritamente fora dos limites da investigação acadêmica e teológica tradicional.
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Ela não pertence à teologia patrística, ao neoplatonismo que a sustenta, ao hermetismo cristão clássico nem à grande tradição da sophia perennis.
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Embora prenúncios dela possam ser percebidos em certas correntes do misticismo cristão, especialmente nas que fluem por Jacob Boehme e Teilhard de Chardin, ela foi articulada apenas no início do século XX pelo professor espiritual de origem armênia G. I. Gurdjieff e até muito recentemente foi estudada e transmitida exclusivamente dentro da corrente do esoterismo contemporâneo conhecida como Trabalho de Gurdjieff.
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Os tempos estão mudando: uma geração atrás o termo Trabalho de Gurdjieff provocaria perplexidade quase universal, mas agora que o Trabalho finalmente começou a emergir à superfície, em grande parte por meio do movimento contemporâneo de tipologia de personalidade do eneagrama, as pessoas olham com nova curiosidade para a metafísica eclética e radicalmente original que Gurdjieff (1866-1949) afirma ter sintetizado a partir de escolas de Sabedoria descobertas, após longa busca, na Ásia Central.
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Durante dez anos de participação no Trabalho, as leis foram estudadas com afinco, aplicadas à solução de problemas ordinários e de mistérios cósmicos, e dançadas nas famosas Movimentos de Gurdjieff.
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Ninguém no Trabalho de Gurdjieff parecia particularmente interessado em reintegrar esse princípio transformador ao cristianismo, e a maioria dos cristãos conhecidos no ministério episcopal era totalmente avessa a qualquer coisa que soasse a esoterismo.
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O que rompeu esse estado de espera foi um desconforto surpreendente experimentado diante de uma das mais populares iniciativas teológicas do tempo presente: o esforço de recuperar o Espírito Santo como “ela”.
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Por mais que esse movimento estivesse motivado pelo desejo sincero de recuperar o “feminino divino” no interior do cristianismo e tivesse certa justificativa linguística e forte apelo arquetípico, algo oriundo dos anos no Trabalho resistia.
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A noção de uma “dimensão feminina de Deus” pertence a um sistema metafísico binário baseado no equilíbrio cósmico de opostos simétricos, ao passo que o ambiente metafísico cristão, por sua linhagem trinitária, pertence a um sistema metafísico ternário.
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Nessa aparentemente inofensiva acomodação à igualdade de gênero, os teólogos contemporâneos estariam tomando um rumo gravemente equivocado, arriscando a perda de um tesouro metafísico muito maior.
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O artigo “Por que feminizar a Trindade não funcionará”, publicado na edição de Natal de 2000 da Sewanee Theological Review, é essencialmente a semente do livro, e nele a Lei do Três foi formalmente introduzida na conversa teológica cristã.
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A estratégia sugerida foi a de encontrar o feminino “perdido” do cristianismo simplesmente afrouxando a fixação nas três pessoas e permitindo que a Trindade fluísse em novas configurações segundo o dinamismo interior da Lei do Três, como ao girar um caleidoscópio.
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Desde então muitas pessoas pediram que essas ideias fossem desenvolvidas, e o livro é o esforço de reunir o ensino e a escrita sobre a Trindade e a Lei do Três ao longo de uma dúzia de anos.
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O livro não pretende ser um estudo abrangente da Trindade nem um diálogo com as compreensões teológicas tradicionais, embora ofereça um breve panorama de desenvolvimentos recentes na teologia trinitária contemporânea que poderiam fazer Karl Rahner reconsiderar sua posição.
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A tarefa específica é contribuir com a peça que é unicamente própria de trazer à mesa.
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Até onde se sabe, ninguém escreveu especificamente sobre a Trindade e a Lei do Três, ninguém tentou entrelaçar a metafísica cristã e G. I. Gurdjieff, e ninguém jamais tentou demonstrar como a Trindade, ao ser “girada” segundo a Lei do Três, produz um magnífico mapa do devir divino em que visão mística, cosmologia, evolução, história e o feminino perdido do cristianismo convergem numa tapeçaria sem costuras.
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O livro está organizado em três partes: na primeira, a Lei do Três é introduzida e seus princípios básicos são explorados com a ajuda de pontos de referência reconhecidos no Trabalho de Gurdjieff, mostrando como trabalhar com ela numa base prática, pois ela é concebida antes de tudo como ferramenta prática, em casa tanto na cosmologia quanto na solução de problemas interpessoais e impasses políticos.
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O argumento se baseia em afinidade dinâmica mais do que em causalidade linear, partindo da intuição de que a metafísica cristã sempre foi inerentemente ternária por causa do evento Cristo em seu epicentro, e que Jacob Boehme, o mais magnífico dos cosmólogos visionários medievais, servirá de ponte entre os pontos de referência mais distantes do misticismo cristão tradicional e a Lei do Três.
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A terceira parte é descrita como o poema em prosa metafísica mais desafiador do livro, mais arte do que teologia, emergido de um único e intensíssimo período de visão não muito depois de concluído o artigo original sobre a feminização da Trindade.
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O que emergiu ao longo das semanas seguintes foi um vislumbre ofegante da jornada do amor divino no tempo, através do tempo e para além do tempo, do Alfa ao Ômega, da origem ao “Consummatum est” final.
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Nessa vastidão tornou-se possível por fim saborear a espaciosidade de que emergiu o grande hino cosmológico paulino de Colossenses 1:15-20.
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A resolução do impasse entre fé e cosmologia exigiu simplesmente a plena envergadura do espaço-tempo trinitário, desbloqueado pela Lei do Três, para que fé e cosmologia pudessem se reunir num único todo visionário.
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Por doze anos aquela visão percolou sob a superfície enquanto um lugar como escritora e professora espiritual se consolidava, presente nos outros livros escritos, como A Jesus da Sabedoria, O Significado de Maria Madalena, Oração de Centramento e Despertar Interior e Cantando os Salmos, além dos retiros e Escolas de Sabedoria conduzidos.
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Era difícil ver como falar diretamente do que se via, tão distante do fluxo habitual da conversa teológica, e entre os estudantes de Sabedoria o livro virou motivo de brincadeiras por ser chamado de “o livro póstumo”.
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A esperança foi reacendida quando um grupo dos estudantes mais seniores se ofereceu como cobaia para testar se o material podia ser ensinado, numa Escola de Sabedoria de três sessões que seguiu aproximadamente o roteiro do livro.
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A convicção que sustenta todo o empreendimento é a de que há de fato um rádio amador escondido dentro desse armário de chá trinitário, e que num longo inverno de descontentamento cristão, quando a imaginação espiritual e a ousadia estão em mínima histórica e a própria Igreja paira à beira da dissolução por falta de uma visão animadora, talvez nunca tenha sido tão propício o momento de remover as tábuas de embalagem e liberar seu conteúdo.
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Um dos estudantes presentes na sessão experimental resumiu o espírito coletivo ao dizer: “Se trinta e cinco de nós conseguiram entender, por que não o mundo inteiro?”
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