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Vida entre morte e nascimento (TEL)
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A energia da morte e a energia da concepção são de mesma intensidade e sutileza — uma energia tão penetrante que seus efeitos podem passar pelo tempo tão facilmente quanto as ondas de rádio passam pelo espaço; todas as energias que operam automaticamente no ser humano entre a concepção e a morte, mesmo as mais intensas, têm seu efeito confinado a um único ponto do tempo, assim como o efeito de uma alavanca é confinado a um único ponto do espaço — ao passo que a energia superior da morte e da concepção se difunde instantaneamente por longos trechos de tempo, assim como a energia eletromagnética se difunde por vastas áreas do espaço; a assinatura ou registro da vida liberada na morte, mesmo livre do tempo, não encontra outro lugar na existência do ser humano suficientemente sensível para receber sua impressão, senão a concepção.
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No estranho mito de Er o Panfílico, narrado por Platão — guerreiro dado por morto em batalha que doze dias depois, já sobre a pira funerária, voltou à vida —, descreve-se como as almas dos seres humanos fazem uma longa jornada e acampam num prado entre as bocas do céu e do inferno, onde, após testemunhar a subida e a queda de almas segundo seus méritos, recebem a visão das Três Parcas — as do passado, do presente e do futuro — e do colo de Láquesis, a Parca do Passado, são lançados inúmeros exemplos de vidas que as almas escolhem segundo sua natureza e desejo, mas a maioria conforme o costume de sua vida anterior; introduz-se assim a ideia de que algo poderia ser alterado no Julgamento — se um ser humano pudesse chegar ali com pleno conhecimento do que foi e do que quer ser, a escolha lhe estaria aberta, mas a maioria não consegue conceber uma vida diferente e está fadada a escolher o que lhe é familiar, de modo que para eles não há na prática escolha alguma.
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Na visão cristã de São Macário de Alexandria (século III), a alma era vista sendo ajudada a se libertar durante três dias; segundo o Livro Tibetano dos Mortos, de dezoito a quarenta dias, cada um com suas próprias visões e experiências adequadas, transcorrem entre o Julgamento e o retorno ao ventre materno.
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O Livro Tibetano dos Mortos torna explícito o que todas as outras versões sugerem internamente — que o Julgamento é a atribuição ao ser desencarnado de um novo corpo de acordo com seu registro; uma vez proferido, o Julgamento não pode ser revertido, e o ser agora dotado de seu novo veículo deve passar por todo o ciclo de vida daquele corpo antes de chegar novamente ao mesmo tribunal e à mesma oportunidade.
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Morte e concepção são uma coisa só; morte e Julgamento são uma coisa só; Julgamento e concepção são uma coisa só; morte, Julgamento e concepção são uma coisa só — esse é o fechamento do círculo da vida.
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Todos esses relatos concordam em sugerir que há um intervalo definido, exatamente mensurável em dias ou semanas, entre a morte e o Julgamento; durante esse tempo o ser está sem corpo e nesse estado é capaz de perceber como reais partes do cosmos inacessíveis a ele quando ligado a um corpo; a maior questão é como morte, Julgamento e concepção podem ser simultâneos e ainda assim separados por um intervalo imensamente importante.
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Na escala logarítmica que melhor se ajusta ao padrão da vida, com as três divisões iguais da existência física marcadas por 1, 10, 100 e 1.000 meses, a concepção ocorre não no zero mas no 1 — o que significa que há um mês faltante fora do círculo, passado portanto fora do círculo do corpo; nessa escala logarítmica, esse mês é tão longo quanto todo o restante da existência — o intervalo invisível e infinito entre dois momentos idênticos.
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No mito platônico descreve-se ainda como o cosmos é impulsionado por Deus num movimento circular e, cumprido o ciclo de tempo que lhe foi destinado, é liberado e começa a girar na direção contrária por si mesmo como criatura viva independente — descrição que não poderia ser melhor para a relação entre os círculos invisível e visível.
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A existência humana representa não um único tempo, mas um longo retardamento do tempo, da velocidade da vida celular que governa a concepção à velocidade da vida mental que domina na morte; olhando de volta para a concepção, tudo acontece cada vez mais rápido, com cada vez mais experiência preenchendo cada unidade de tempo — ao final da infância a experiência é dez vezes mais comprimida que na velhice, no nascimento cem vezes, e na concepção mil vezes; na concepção a velocidade da experiência atingiu o limite último para a vida celular, e se a progressão continuar além desse ponto, tornará-se rápida demais para ser contida numa forma celular, tornando-se afim à velocidade da energia molecular — e essa é a natureza da experiência no círculo invisível.
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Por dedução, esse segundo círculo pode ser dividido por analogia em três períodos marcados por um mês, um décimo de mês (2 a 8 dias), um centésimo de mês (7 horas) e um milésimo de mês (40 minutos) — e esses períodos serão iguais em conteúdo.
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Resta ainda um período de quarenta minutos faltante, que deve ser suposto num mundo em ainda outra dimensão; todo o círculo dessa dimensão durará apenas quarenta minutos — o “período da refeição” imediatamente após a expiração, durante o qual, segundo o Livro Tibetano dos Mortos, a “Luz Clara primária” da Budeidade perfeita desponta sobre a alma que escapa; esse círculo é o mundo do centro mental superior, assim como o anterior era o mundo do centro emocional superior — é o mundo eletrônico da luz, e situa-se na terceira dimensão do tempo, onde todas as possibilidades são realizadas.
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A mente lógica só pode fazer provas sequencialmente ou no tempo, e quando chega ao fim de uma prova já perdeu de vista o início, pois as coisas só podem passar por ela em sucessão — daí surgem todos os fenômenos do esquecimento; não é que a vida do ser humano não contenha experiência ou conhecimento suficientes para torná-lo sábio, mas apoiando-se na percepção da mente lógica ele experimenta uma coisa de cada vez e a esquece ao passar para a próxima; se tudo o que ele sabe em um momento ou outro pudesse ser comprimido em tempo mais curto, de modo que menos fosse esquecido, inúmeras conexões de causa e efeito e padrões de influência cósmica apareceriam e o tornariam sábio além da imaginação.
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É o que parece acontecer nos mundos superiores e invisíveis em que o ser penetra na morte: no segundo círculo o equivalente de toda uma vida de experiência passa em um mês; no terceiro círculo o mesmo é comprimido em quarenta minutos; e no ponto último desse círculo uma vida inteira é vivida em dois segundos e meio.
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Nos mundos invisíveis, toda a experiência é vista através da lente das crenças, de modo que tudo o que há no ser de bom e mau aparece para um como uma assembleia de anjos e demônios, para outro como leis matemáticas tornadas visíveis, para um terceiro como forças benévolas e terríveis da natureza, para um quarto como símbolos vivos, para um quinto como um pesadelo de medos e fantasmas inominados — o que sugere que a aparência extática ou apavorante dos mundos invisíveis pode ser explicada simplesmente por uma intensa compressão da própria experiência de vida da alma; as emoções tornam possível a recepção de ideias e experiências simultaneamente, ao contrário da mente lógica, que as percebe apenas em sucessão.
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Viver toda a vida em quarenta minutos significaria que todas as percepções e sentimentos seriam comprimidos ou intensificados um milhão de vezes; os ódios de anos seriam comprimidos no ódio de minutos, mas um milhão de vezes mais intensos; as alegrias da aspiração, da descoberta, do afeto, intensificadas um milhão de vezes, tornar-se-iam êxtases divinos; além disso, pela compressão do tempo, tais ódios ou crueldades não apenas seriam insuportavelmente intensificados, mas seriam experimentados juntamente com todo o medo, ressentimento e sofrimento a que deram origem, cuja conexão normalmente está oculta pelo misericordioso esquecimento do tempo expandido — ao passo que a aspiração e a devoção se uniriam às percepções de leis e mundos superiores para os quais conduziram.
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“A amargura da dor que sentimos agora em uma hora parece tão grande quanto todos os sofrimentos do mundo passageiro em cem anos”, como clamam os moribundos no medieval Orologium Sapientiae.
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