Dossiers H

Em primeiro lugar — e de forma abrangente — está a faculdade de ver o cosmo e tudo o que está incluído nele. Uma faculdade que entende a sensação, a emoção e o pensamento como parte de uma única Matéria Universal, um único Pleroma que se manifesta nos diferentes níveis de uma vasta escala. Desde o relâmpago de uma partícula, a vida fugaz de um mosquito ou a sensação momentânea de um ser humano, até as longas vidas de sóis, estrelas e galáxias, todos fazem parte de uma Totalidade Única.

No centro, imóvel, está o Sol Absoluto ou Pai Sol, tanto energia quanto espírito, “Sua Eternidade”, como Gurdjieff o chama. Ele está, de fato, muito distante do homem, que precisa lidar com Seus intermediários, mas não é ameaçador, nem terrível, nem vindigativo, nem vingador. A maneira pela qual a perspectiva de Gurdjieff unifica e integra todas as coisas fica evidente se considerarmos brevemente sua noção dos três tipos de “alimento cósmico”:

1. a nutrição comum — “comer e ser comido” — pela qual todos os seres vivos se nutrem mutuamente;

2. o ar inspirado e expirado por plantas, animais e seres humanos, toda a biosfera formando um único e vasto ciclo de respiração;

3. a gama de energias radiantes ou de “luz-alimento”, desde as que afetam as plantas e os animais até as necessárias para os seres humanos pensantes.

Esses são exemplos da dependência recíproca de todas as coisas em todas as coisas, que é tão importante no pensamento budista — embora o Sol Absoluto possa ser considerado mais um dado gnóstico do que budista.

De acordo com o mito de Gurdjieff, as criaturas terrestres estão sujeitas ou às forças gravitacionais da Lua, que age sobre os fluidos de todos os corpos de tal forma que se pode dizer que a Lua “come” as “energias inferiores”, ou às radiações nascidas do Sol, que nos seres humanos correspondem às energias mais conscientes. Nossa missão humana é nos tornarmos seres solares em vez de lunares, o que significa “brilhar” por meio de nossa própria atenção consciente, criando assim a “matéria da alma” que, como acreditavam os gnósticos, não perece quando o corpo físico morre.

As leis fundamentais do Cosmos totalmente infundidas pelo Divino não são as equações diferenciais e algébricas da física moderna que, de acordo com Gurdjieff, são dispositivos artificiais usados para descrever um mundo morto e fragmentado e que refletem nossa própria morte e fragmentação, mas duas relações “numéricas” básicas que governam os eventos em todos os níveis: a antiga Lei de Três e a Lei de Sete.

A estrutura trinitária é bem conhecida em suas versões cristã, hindu, taoista, hegeliana e marxista. Gurdjieff fala de três forças: “Santa Afirmação, Santa Negação e Santa Conciliação”. E ele aponta a curiosa cegueira do homem, que tende a ver dualidades, confrontos e conflitos, mas é incapaz de ver o elemento conciliador que resolve essas dualidades.

Poderíamos ir além e dizer que a “dualidade” pode ser observada em todos os lugares, desde a simetria do corpo humano até a complementaridade entre homem e mulher, claro e escuro, verdadeiro e falso, bem como todas as dualidades lógicas e conceituais. O que não é visível é que toda relação binária também é trinitária, na medida em que vemos que cada par é mantido junto por algo que age como um “terceiro implícito”, garantindo a coesão. Essa é uma forma de ternário cujo escopo é muito mais amplo do que o da famosa “dialética” de Hegel.

A Lei de Sete — também onipresente — é a tendência de todos os processos de se desenvolverem em sete estágios. De acordo com Gurdjieff, ela já era conhecida pelos babilônios muito antes da época dos pitagóricos, em conexão com os campos da música, astronomia e fisiologia. Ela reapareceu na pesquisa de Isaac Newton sobre o arco-íris e a difração da luz através de um prisma, onde precisamente sete cores são manifestadas; e novamente dois séculos depois no trabalho de Mendeleïev, incorporado em sua Tabela Periódica dos Elementos Atômicos. Gurdjieff observa muitos outros exemplos tradicionais, incluindo os períodos de sete anos nos estágios da vida humana e os sete corpos em movimento visíveis no céu — neste último caso, o significado de “visibilidade a olho nu” não é invalidado pelos resultados obtidos pela visão assistida por telescópio.

A Lei de Três e a Lei de Sete se combinam no que pode ser considerado o mandata supremo do Ocidente. Essa figura de nove pontas é o Eneagrama, composto por três triângulos equiláteros, dois dos quais são “quebrados” ou “interrompidos”, inscritos em um círculo. Para Gurdjieff, esse símbolo era mais antigo e mais universal do que o pentagrama pitagórico — a estrela de cinco pontas —, o hexagrama bíblico — ou Selo de Salomão —, o crescente lunar islâmico, o ankh egípcio, a suástica e muitas cruzes cristãs. O Eneagrama é um “mapa condensado” do cosmos que pode servir de “modelo” para muitos relacionamentos humanos. Seu caráter sagrado é da mesma ordem que o das 99 canções de Dante mais uma, que celebram a Trindade cristã.