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Sofrimento e Atenção
Christopher Fremantle. Attention.
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As impressões fortes atraem a atenção como fator integral na programação da natureza para a preservação e continuidade da vida, classificando-se em três categorias: as que favorecem, as que são neutras e as que ameaçam, com respostas programadas de prazer, indiferença e resistência ou evasão respectivamente.
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A dor ou a ameaça de experimentá-la libera materiais potentes e sutis que a química do corpo requer para a sobrevivência — para ter força ou velocidade de ação, para lutar ou suportar — e essas respostas afetam tanto a química do corpo quanto a da psique, acompanhadas por coragem ou temor, raiva ou violência, alegria ou depressão.
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Como a quantidade de energia disponível no organismo humano está limitada pela ingestão diária de comida e ar, a evolução interna e o desenvolvimento de novos estados de consciência dependem do uso moderado desses materiais.
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Em lugar de expressar ou resistir às reações a impressões fortes, é possível transformá-las, conforme o dito bíblico: “A pedra que os construtores rejeitaram é a mesma que veio a ser a pedra angular: isso é obra do Senhor e é maravilhoso aos nossos olhos.”
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Deve-se crer que a Natureza programou o ser humano não apenas para a sobrevivência, mas também para a possibilidade de evolução, e ao dar-lhe o poder de dirigir voluntariamente a atenção deu-lhe o embrião do livre-arbítrio.
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O testemunho dos grandes profetas é unânime e suas vidas atestam isso; se a evolução interior ocorresse mecanicamente, não poderia haver desenvolvimento da consciência e da liberdade, as qualidades que diferenciam o ser humano do animal.
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Ao ver-se atraída automaticamente para toda impressão forte, a atenção dirige-se ao objeto que produz a impressão de tal maneira que sua energia é capturada, absorvida na reação e perdida.
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Com uma atenção controlada conscientemente, sustentava Gurdjieff, coloca-se em ação um processo evolutivo diferente.
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O sofrimento é um complemento inevitável da vida mesmo quando ela não está em questão, acarretando desconforto, miséria ou autocomiseração, e a questão que se coloca é se é possível observar em si mesmo como as substâncias desse sofrimento podem integrar-se na psique para provocar não violência, mas novos níveis de consciência e estados positivos como amor, compaixão e alegria.
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Segundo as ideias de Gurdjieff, todas as impressões recebidas são alimento para a psique, mas apenas uma pequena porção das que chegam até nós consegue penetrar suficientemente fundo para servir a esse propósito, e aqui o poder de dirigir a atenção é crucial: mediante a atenção consciente, as impressões são assimiladas.
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Gurdjieff considerava a atenção consciente como um catalisador: a atenção mecânica dá segurança ao ser humano, mas a atenção consciente — ou mais precisamente um dar-se conta, uma atenção que abarca simultaneamente tanto o mundo exterior quanto o interior — é a chave para a evolução, com função dual de sobrevivência exterior e criação interior.
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Gurdjieff propunha e convidava à verificação prática de que essa atenção interior catalisa um desenvolvimento ulterior de substâncias finas que alimentam os mecanismos psíquicos e permitem uma abertura para um nível mais universal de pensamento e sentimento.
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Esse ponto de vista, sustentava, pode ser estudado e verificado por meio de práticas de auto-observação ou rememoração.
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A auto-observação revela que, quando há atenção consciente, os produtos do sofrimento não são obrigados a fluir pelos canais dos mecanismos de defesa, porque a maioria das situações que produzem sofrimento não põe em perigo a vida ou o bem-estar.
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Quando, mediante a prática de uma atenção recolhida, se aprende a reconhecer esse movimento em direção à defesa, é possível que a faculdade emocional o redirecione de tal forma que permita transformá-lo em sentimento positivo.
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Embora essas substâncias sejam demasiado finas para serem detectadas pelas técnicas atuais de análise, a natureza dessa ação de atenção consciente pode ser experimentada e verificada.
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Essa transformação exige antes de tudo o estabelecimento de uma ordem interior, pois onde prevalece o caos a ação criativa de um trabalho interior assim só pode acrescentar força à desordem.
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Como na ascensão ao Monte Análogo, é melhor escalar em companhia de um guia experiente.
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