Extrato da palestra de Michel de Salzmann, publicada por Jacob Needleman, no livro “No Caminho do Autoconhecimento”, editado pela Novos Umbrais, em 1982. Tradução de Adelaide Petters Lessa

• Toda a problemática humana deriva de uma alienação fundamental que surge com a consciência egoica, carregando cada ser com a responsabilidade de questionar e encontrar sua identidade, seu sentido real, sua liberdade.

  • A evidência sintomática do problema, por trás de sua expressão polimorfa, é o sofrimento humano e, consequentemente, a necessidade de ajuda, de resposta.
  • Tanto a psicoterapia quanto os ensinamentos espirituais tradicionais originaram-se da necessidade de resolver essa alienação e responder à questão existencial central “Quem sou eu?”
  • Considerá-los contra o pano de fundo dessa questão referida ao ser não é mera tautologia: oferece uma perspectiva relativista que os contém a ambos e inclui a todos.

• O tema presente deixa de lado a maior parte do campo psiquiátrico: a alteração da consciência egoica abortada, retardada, deteriorada ou regredida não é aqui considerada.

  • O tema se refere a um ego relativamente sadio, capaz de ver e reconhecer como seus os próprios problemas, contradições, conflitos ou limitações.
  • Esse ego, cujo sofrimento gera um desejo consciente de esclarecer e lidar com sua situação, busca ativamente ajuda na psicoterapia ou na orientação espiritual.

• Tanto a psicoterapia quanto os ensinamentos espirituais podem ser chamados de escolas de autoconhecimento, com implicações práticas incomuns: o conhecimento precisa ser encarnado.

  • Sua dupla exigência é ser para saber o que se é, e saber para ser o que se conhece.
  • Por ambas as escolas, diz-se que o ser vive na ignorância de si mesmo, separado de si, e precisa descobrir-se e reunificar-se para ser ou tornar-se o que realmente é.
  • Para ambas, o caminho é a consciência; em suas formas mais autênticas, apoiam o difícil caminho até a atenção pura, onde a dualidade existencial pode ser experimentada e talvez resolvida.

• Quando essas escolas degeneram, o esforço básico e prático pela consciência desaparece, cedendo lugar a forças liberadas sem controle, pensamento mágico ou voluntarista, sugestão, autossegurança, imitação e repetição cega.

  • Em vez de transmitir uma influência de despertar, seu conhecimento torna-se morto ou perigoso, fomentando padrões convencionais, normativos e institucionalizadores, ou mesmo “viagens” delirantes ou histeria.

• Os ensinamentos tornam-se o que os seres humanos fazem deles; são o que são os seres que os transmitem.

  • O que importa é a transmissão séria do conhecimento e da experiência guiada, em que os guias saibam honestamente o que fazem, conheçam seus limites, o que trabalham, os meios e condições necessários, os resultados objetivos, e sejam capazes de ajustar princípios gerais a situações individuais.

• O engajamento sério tanto na psicoterapia quanto nas vias espirituais pode igualmente trazer ao menos um gosto de abertura, de autoconsciência, de autotranscendência e de harmonia interior.

  • Ainda assim, por mais difícil que seja traçá-la, uma linha — ou melhor, uma fronteira de transição — existe e deve existir, separando o processo terapêutico do trabalho ou da transformação espiritual autêntica.
  • Essa fronteira separa a condição patológica dos níveis mais elevados da existência humana.
  • Ela só pode ser compreendida em sua similaridade subjacente e em sua diferença marcante se for vista como separando diferentes níveis do ser, e não apenas diferentes campos de operação.

• Isso exige considerar o ser numa perspectiva genética ou evolutiva, em que o problema central da liberdade — e, correlatamente, da alienação — se repete em cada nível.

  • O ego na consciência egoica, através das fases desenvolvimentais que constituem a integração progressiva do seu mundo-objeto, organiza-se num sujeito capaz de relacionar-se livremente com seu mundo interior e exterior.
  • A maturidade na existência humana não é mero ajustamento social, mas a conquista do livre-arbítrio e da autonomia.

• A perda ou não conquista da “livre responsabilidade” — regressão ou fixação a organizações inferiores do ser, em que o ego está mais ou menos inteiramente vinculado a seus fantasmas — é psicopatologia.

  • A “patologia da liberdade” do ego como sujeito, como pessoa, é o campo legítimo e tradicional da psiquiatria e, por extensão, da psicoterapia.
  • Ela delimita a alienação de alguns seres humanos, separados dos demais pela doença mental.

• Parece impossível negar a realidade da loucura, da alienação patológica — e ninguém o faz convincentemente.

  • Ainda assim, é para isso que pode levar uma adesão exclusiva às concepções sociopsicogenéticas da doença mental.
  • Estender o campo da psicopatologia a todo o sistema de relações dentro da família e da sociedade, embora em muitos aspectos justificado, conduz, quando radical demais, a posições doutrinárias absurdas.
  • Em seu extremismo, a antipsiquiatria nega o psiquiatra e a doença mental juntos, considerando ambos expressões artificiais de uma sociedade doente.

• Se os loucos não diferem de todas as pessoas, segue-se que todas as pessoas são loucas — o que equivale a dizer que ninguém é louco.

  • Queimar o psiquiatra na esperança ilusória de fazer um guru de suas cinzas é confundir o fenômeno da loucura com o da alienação geral, comum a todos os seres humanos.
  • É confundir os diferentes níveis de organização do ser e reduzir o ser humano à sua dimensão cultural apenas.
  • Leibniz dizia que o drama inevitável de qualquer ideologia é que “ela é verdadeira no que afirma e falsa no que nega”.

• A psicopatologia e, portanto, a psicoterapia perdem sua especificidade quando confundem alienação patológica com alienação geral.

  • Essa confusão resulta de concepções vagas de doença mental, nas quais falta a dimensão biológica necessária, em que a psiquiatria é separada da medicina e o ser de sua realidade infraestrutural e de sua unidade estrutural.

• Apenas teorias holistas — como a concepção “organodinâmica” de Henri Ey, na linha do neo-jacksonismo, considerada excepcionalmente ampla e coerente — podem ajudar a elucidar o mistério da lacuna estrutural entre transtornos mentais e sintomatologia clínica.

  • Segundo essa concepção, a doença mental é uma desorganização do ser psíquico com aspecto negativo e positivo.
  • Negativamente, é dissolução, desestruturação ou regressão a um nível inferior de organização do ser ou da consciência — aspecto que só uma abordagem biológica pode explicar.
  • Positivamente, é a expressão liberada desse nível mais primitivo, em que a pessoa organiza sua intencionalidade — aspecto que só as ciências psicológicas podem compreender.

• Negligenciar o aspecto negativo da doença mental e enfatizar apenas o positivo leva ao erro de identificar-se completamente com a tragédia da loucura — até o ponto de exaltar essa experiência patológica.

  • Essa experiência pode gerar insights excepcionais, mas jamais conduz a uma realização efetiva do crescimento interior.
  • A consequência absurda dessa empatia natural é equiparar sabedoria e esquizofrenia, o suprarracional e o infracional.
  • Isso revela uma completa má interpretação da experiência espiritual autêntica, que exige, para o despertar das potencialidades não atualizadas, o mais alto nível de integração do corpo na consciência.

• A delimitação de seu próprio objeto — a doença mental — é condição necessária para individualizar a psiquiatria entre as outras ciências antropológicas e impedir a extensão abusiva de seu campo, a “psiquiatrização” da sociedade.

  • As fronteiras da psicoterapia só podem ser legitimamente estendidas se ela for redefinida como empresa educacional — uma forma moderna de apoio à aspiração e à iniciação ao crescimento interior.

• A liberdade do ego é altamente relativa e condicionada; um ser humano sensível e responsável se confronta com uma alienação compartilhada que só pode encontrar resolução numa consciência mais elevada do seu ser.

  • Além disso, esse ser ainda não é um indivíduo no sentido pleno: permanece dividido na estrutura dualista do ego, sempre voltando a ser um sujeito separado de seu objeto insondável.

• A psicoterapia é de valor inestimável se pode fomentar no ser humano o questionamento ou uma reflexão ativa sobre si mesmo, ajudando-o, por meio de experiências conscientes variadas, a explorar mais profundamente seu mundo funcional inteiro.

  • Atingirá seus mais altos padrões se desenvolver um senso de solidariedade em relação à humanidade e à sua alienação comum.
  • Se a primeira tarefa da psicologia é ajudar uma pessoa a tornar-se um “egoísta livre e consciente”, sua segunda tarefa — mais educacional — seria estimulá-la a tornar-se membro pleno da comunidade, como promotor ativo do seu devir.

• Sentir-se uno com a sociedade e dentro da existência significa entrar no campo da religião.

  • A religião não é algo pessoal: é uma questão pública, o que vincula o ser humano ao seu mundo inteiro, o que todos têm em comum — etimologicamente, o que relaciona.
  • Ela começa de verdade quando o egocentrismo começa a ceder lugar a um nível mais elevado de ser, induzindo uma nova percepção da existência.
  • A psicoterapia poderia, em muitos casos, servir como valiosa preparação antes de entrar num trabalho espiritual autêntico.

• Há uma diferença fundamental entre psicoterapia e religião: vai-se à psicoterapia por si mesmo, para resolver problemas pessoais, para ser ajudado — ela está à disposição e é usada em benefício próprio.

  • A religião chama o ser a dar-se a ela; não está ali para o ser, até que ele compreenda que pertence a ela.
  • Ela exige maturidade prévia, um nível em que a realidade é mais atraente do que o “ego-negócio”.
  • O Zen budismo se tornou popular nos Estados Unidos, e a história Zen de Shen-kuang é bem conhecida: querendo encontrar Bodhidharma, que aparentemente não deseja recebê-lo, Shen-kuang fica a noite toda no portão sob uma terrível nevasca; ao amanhecer, Bodhidharma o encontra com neve até os joelhos e, ao saber de seu desejo de seguir o caminho, responde que o caminho está além das forças humanas e exige determinação excepcional; Shen-kuang então imediatamente pega sua espada e corta o próprio braço esquerdo, oferecendo-o a Bodhidharma.

• Nas vias espirituais, o problema é o ego estar determinado o suficiente em sua escolha radical para aceitar ser sacrificado por algo maior.

  • O ego na consciência egoica precisa ser conduzido à sua própria morte, tornando possível o renascimento de um “indivíduo” real na nova condição da autoconsciência.
  • Esse novo self é descrito como não sendo outro, ou coincidente com, ou reflexo do self universal.

• Outro aspecto que diferencia a pesquisa espiritual da pesquisa baseada em atitude científica expressa-se na distinção entre explicar e compreender.

  • A ciência baseia-se no conhecimento objetivo e sobre objetos, isolando-os e explicando suas relações causais múltiplas — ignora o sujeito, talvez porque provenha dele e com ele se identifica totalmente.
  • Ela projeta o pesquisador em direção ao mundo-objeto, dispersando-o pelo acúmulo sem fim de dados.
  • Integra-se todo esse conhecimento em sistemas, mas não se consegue integrá-lo em si mesmo.
  • A compreensão, por outro lado, não apenas considera a existência humana em sua intencionalidade ou causalidade, mas envolve referir a experiência a si mesmo, integrá-la ao ser.
  • A ciência pode explicar o funcionamento, mas não pode explicar a sabedoria ou o amor — estes só podem ser compreendidos sendo sábio ou amoroso.

• Há um equívoco total na atitude corrente em relação à racionalidade: ela é frequentemente alvo de um espiritualismo confuso, e inversamente a experiência interior ou a religião é frequentemente considerada irracional.

  • O real poder da mente é a atenção; a racionalidade é o modo como o pensamento ou a reflexão procedem.
  • A lógica comum, seguindo o antigo princípio da não contradição, foi superada pela lógica implicada no pensamento dialético desenvolvido desde Hegel, transcendida pela relatividade de Einstein e completamente abalada pelas concepções dos físicos e pesquisadores atuais.
  • A racionalidade é um instrumento fundamental, mas não é o ser inteiro — o importante não é a racionalidade em si, mas o fato de que na maioria das vezes o centro de gravidade está na mente, e não no ser inteiro.

• A psicoterapia como ciência, apesar de sua espetacular transformação, permanece enraizada nos preconceitos inconscientes do século XIX.

  • O culto ao cientismo, com seu Deus (o progresso científico), seu santo (a mente) e seu credo (“o que a ciência não explica hoje, explicará amanhã ou depois”), deixou traços profundos, mantendo o pesquisador como outsider — embora a idolatria da mente e de sua suposta objetividade tenha sido progressivamente e muito desmistificada.

• Duas das contribuições mais ricas e revolucionárias da psicanálise foram questionar a credibilidade da “mente consciente” e incluir o próprio pesquisador, como um todo, no campo de seu estudo.

  • A pesquisa pode agora abrir-se para o caminho da exploração interior, vivida de modo tão amplo e profundo quanto possível.

• Apesar da experiência que incluía o emocional e o sensorial, apesar do pathos e da autenticidade do que era efetivamente vivido, o inconsciente e sua dialética foram recapturados pela mente ao nível da fala.

  • A consciência freudiana parecia limitar-se à dimensão das palavras; e as próprias palavras, em sua significação e interpretação, não escapavam à jurisdição do ego condicionado.
  • As palavras inevitavelmente remetem ao conhecido em vez de possibilitar a emergência numa experiência radical do desconhecido.
  • A mente estava assim condenada a permanecer a pedra de toque da experiência.

• A necessidade de ir além da mente condicionada deu origem às abordagens existenciais e fenomenológicas e à ideia principal da “compreensão” (Verstehen).

  • Não se tratava mais de explicar, mas de estar aberto à existência, ao ser, buscando participar sem cair na armadilha e nos preconceitos da mente.
  • Esse passo resolutamente “ingênuo” — ingênuo no melhor sentido, o de nascer com a experiência — levou o pesquisador ocidental a resgatar e dar novo sentido a um conceito há muito guardado numa gaveta: o de consciência.

• Nos últimos dez anos, uma tendência — tão dinâmica quanto anárquica — tomou forma, buscando uma exploração e expansão cada vez maiores dessa famosa “consciência”.

  • Concedendo também um lugar privilegiado à noção de ser, essa tendência descobriu com interesse a existência do caminho espiritual tradicional, cuja base e preocupação podem ser definidas como a realização ou ciência do ser.
  • Sem dúvida, esse interesse decorre do reconhecimento de que a religião autêntica é uma experiência existencial em níveis mais elevados do ser, e não uma regressão para algum tipo de autossegurança “pseudo-nirvânica”.

• O resultado de traduzir para termos psicológicos comuns algumas concepções e técnicas relacionadas do Oriente pode ser simplesmente um completo equívoco.

  • Não apenas distorções, mas perigos reais podem resultar de não abordá-las com as chaves apropriadas e de usá-las indevidamente.
  • Os exercícios religiosos não se destinam a beneficiar o ego, mas, ao contrário, a servir à libertação do ego, de um sujeito centrado na mente.

• A religião é uma “universidade” muito elevada: seu conhecimento abraça tudo e inclui, em diferentes níveis, um ensinamento metafísico, cosmológico e psicológico.

  • Uma abordagem apropriada à linguagem do sagrado incluiria o estudo de muitas “ciências” relacionadas, da numerologia à ciência da respiração.
  • A religião é uma união, um “yoga” que se dá entre dois níveis refletidos na gnose e na práxis.
  • A atração atual pelas vias orientais deve-se principalmente ao fato de que a práxis — o engajamento total do corpo — preenche uma lacuna fortemente sentida no modo de existência ocidental.

• Tal religião não é uma mera jornada sentimental: lida com energia, é uma ciência de processos de energia interior, e por isso o trabalho espiritual exige orientação especial e competente.

  • Em relação ao conhecimento prático sobre energia interior, a abordagem ocidental do relaxamento ou da sexualidade, por exemplo, é extremamente infantil comparada ao que é conhecido nos ensinamentos tradicionais.

• A psicoterapia, em suas novas tendências, embarcou num desafio muito difícil: reconciliar dois aspectos do progresso humano que à primeira vista parecem irreconciliáveis — a evolução do conhecimento e a evolução do ser.

  • Eles permanecerão irreconciliáveis enquanto o primeiro dominar o segundo.

• O conhecimento em psicoterapia evolui, está em progresso: um psicanalista pode pensar que deve muito a Freud, mas assume que muitas descobertas novas foram feitas desde então.

  • O conhecimento tradicional parece inteiramente o contrário: é eterno, não muda; evoca uma realidade que não muda, mas que precisa ser reconhecida por meio de uma mudança no ser.
  • Essa mudança se dá graças à ajuda de uma influência que chega por meio de uma ligação espiritual, proveniente de um nível mais elevado do ser, e deve ser transmitida por seres evoluídos para que permaneça viva e relevante.
  • Na perspectiva tradicional, o passado é de grande importância: é exemplar.
  • Os gregos têm a palavra “prosten”, que significa “antes, à frente”, mas designa o passado; e “episten”, que significa “atrás”, designa o futuro.
  • Os ancestrais são os “ante-cessores” — aqueles que estiveram à frente no caminho, que já passaram pela “puerta del sol”; viveram o que ainda não foi vivido e servem de exemplo e guia.

• Só a dimensão do ser confere ao conhecimento seus diferentes níveis possíveis, que a mente sozinha não pode apreender.

• A passagem de um questionamento centrado no ego — ou na mente — para um questionamento centrado no self — equilibrado ou total — pode ser considerada praticamente como uma mudança do centro de gravidade da atenção da mente para um centro particular dentro do corpo.

  • Só quando a mente para de falar alguma experiência de si mesmo começa a ser possível, porque o centro de gravidade da atenção cessa de estar emaranhado inconsciente e passivamente no fluxo de energia centrífugo que investe o objeto.
  • O centro de gravidade se reincorpora então em seu único terreno significativo, onde a autoconsciência tem suas raízes naturais: o campo da corporalidade é reativado ou re-membrado.
  • Deixando de ser “sem sentido”, pode-se perceber que o habitar-em-si-mesmo é ainda muito ameaçado, muito frágil; não há equilíbrio ainda, enquanto a energia interior estiver fortemente polarizada em direção à mente.

• Uma mudança radical ocorre quando a mente cede, sacrifica seu poder usurpado e entrega sua atenção protetora ao despertar ou à consciência aumentada do corpo.

  • Um novo equilíbrio aparece em si mesmo em torno da sutil sensação de uma presença interior — chamada de “atenção do corpo”.
  • O ser se torna então consciente de si como um campo dinâmico de forças.

• Sem experiência correspondente, é quase impossível falar do passo seguinte: o despertar ou atenção do sentimento, que, por um sacrifício similar, traz uma terceira dimensão à consciência — consciência do ser redescoberto.

  • Tal sentimento tem a propriedade de trazer uma nova qualidade de energia que unifica o “self ainda dividido”.
  • Cada um desses aparatos funcionais — pensamento, sensação e sentimento — carrega uma energia específica e uma atenção ou sensibilidade específica.
  • Quando mobilizados juntos pela virtude do questionamento, eles se potencializam mutuamente e contribuem para a rara experiência de estar realmente presente, consciente de si mesmo.

• Quando mais consciente de si mesmo, o ser é capaz de conter sua energia e ao mesmo tempo permanecer aberto, permeável, vendo sem interferir no que quer que aconteça internamente.

  • A consciência total significa estar presente a tudo dentro de si ao mesmo tempo.
  • Conter tudo igualmente e ao mesmo tempo seria idealisticamente possível dentro de uma esfera ou círculo — mas, para fazer um círculo, é necessário um centro.
  • A real dificuldade de encontrar um centro em si mesmo deve-se ao movimento, porque tudo se move: de cima para baixo — é a vida; resistir à vida é não ajustamento.

• Há uma maneira de aceitar o movimento da vida e ainda assim não ser deslocado: quando se experimenta ao mesmo tempo que “não sou apenas isso”.

  • Isso ocorre quando o ser se torna consciente de dois movimentos simultâneos de energia dentro de si: um movimento para fora, em direção ao mundo fenomênico exterior ou interior; e um movimento para dentro, em direção à presença interior que não muda ao longo dos anos.
  • O primeiro movimento pertence ao processo criativo ininterrupto; o segundo é o movimento de retorno à sua fonte, à aparente indiferenciação — que pode também ser chamado de morte.
  • O segundo desses movimentos geralmente não é levado em conta na ideia moderna de consciência; o impulso de “expansão da consciência” parece frequentemente ser um novo desejo velado do ego de expandir-se.

• O segundo movimento — o da morte — não deve ser entendido no sentido de entropia ou de impulso para um estado estático de ausência de tensão, mas como o dinamismo inverso da vida: o movimento ascendente da evolução, necessariamente contido no processo todo expresso no conceito de revolução ou ciclo.

• Qualquer fenômeno dado pode ser considerado como a transformação de energia dentro de um ciclo específico que, por participação, pertence a um ciclo de maior escala — e esse, por sua vez, a um ciclo ainda maior, e assim por diante, como as bonecas russas.

  • O tempo não é apenas linear, mas também expressão do processo cíclico da existência, relativo à escala de cada ciclo particular.
  • Como o movimento universal nunca para, o tempo se exprime, em cada nível cíclico, pelo ritmo — expresso diretamente, por exemplo, no bater das têmporas, dos vasos temporais.
  • A vida de um organismo tomado como um todo representa igualmente a revolução de um ciclo harmoniosamente polirítmico.
  • Seja qual for a duração — um microssegundo, uma hora, um dia, um mês, um ano, cem anos ou mil milênios — o processo permanece fundamentalmente idêntico ao “todo”, que está além da temporalidade.
  • A tradição hindu fala da respiração de Brahma como sendo a respiração de todo o universo, contendo esses dois movimentos de involução e evolução que ocorrem simultaneamente e permeiam toda a Criação.

• A unidade nesse movimento dual é e permanece o desafio supremo da vida ao questionamento do ser humano.

  • Tanto a ciência quanto a religião se sacrificam ao mistério da unidade na multiplicidade.
  • Ser holista ou monista pelo pensamento é mais fácil do que ser uno em si mesmo e em seu Self.