Pentland, Henry John Sinclair. Exchanges within: questions from everyday life selected from Gurdjieff group meetings with John Pentland in California, 1955-1984

Prefácio de Roy Finch

• “Exchanges Within” representa uma nova contribuição ao pequeno número de obras modernas genuinamente valiosas de direção e orientação espiritual, situando-se ao lado dos melhores escritos de exploradores espirituais como Simone Weil, Barão Friedrich von Hügel, D.T. Suzuki, Thomas Merton, Bede Griffiths, Martin Buber e Frithjof Schuon.

  • Seu pano de fundo reside no ensinamento de Gurdjieff, com todas as dimensões cósmicas, míticas e esotéricas especiais desse mestre.

• “Exchanges Within” concentra-se numa questão principal: encontrar dentro de si mesmo o que se perdeu — desta vez quase irrecuperavelmente — a realidade, a inteireza e a significação do ser humano no universo.

  • O indivíduo humano real está ausente, sem que se haja notado, enquanto o conhecimento e o poder social crescem por toda parte fora de controle.
  • A “irrealidade” que, como uma miasma, tem invadido a civilização e a vida em todos os níveis, tem aqui sua fonte última.

• “O que é um ser humano?” é a questão da qual depende o futuro — durante muito tempo se pensou conhecer a resposta.

  • Um ser humano, segundo a formulação clássica, é uma vontade autônoma e livremente escolhedora, ou a combinação dessa vontade e inteligência prática em harmonia com o intelecto teórico, que conhece formas e leis eternas.
  • Essa formulação clássica preservava um equilíbrio relativo entre natural e sobrenatural, ciência e religião, razão e revelação.

• Quando a ciência moderna, com sua essência tecnológica, reduziu o universo a forças físicas estritamente mensuráveis sem conteúdo espiritual ou ético, o indivíduo humano foi cortado e isolado como sujeito privado solitário, compensado com ilusões de poder científico.

  • São ilusões porque é um poder longe de ser compreendido ou controlado, enquanto o ser humano se imagina seu “senhor” ou “possuidor”, sem perceber que ele há muito tomou posse do ser humano.
  • Do nascimento à morte, o ser humano está nas garras da sugestão, da moda, do hábito, da ganância, do medo, do oportunismo e do interesse pessoal e de grupo — sem espaço para consciência objetiva e responsabilidade individual.

• Lord Pentland caracteriza essa escravidão como a “mecanicidade” do ser humano — que vai mais fundo do que qualquer sonho presente e é a ilusão humana primordial.

  • Os seres humanos não são os agentes de suas próprias vidas, mas quase sempre adormecidos e sonhadores — apenas o sonho varia.
  • Hoje o ser humano dorme na beira de um precipício sonhando que é senhor de um grande poder que, na realidade, o está destruindo e deixando como cascas vazias num mundo de irrealidade.

• Começar a despertar requer uma mudança inteira de orientação: da vontade egoica aparentemente tão poderosa, mas na realidade impotente, para a capacidade não desenvolvida de ver a si mesmo objetivamente.

  • Esse novo passo deve ser a capacidade de focar a atenção na autoenganação cotidiana.
  • Com habilidade e sutileza, Lord Pentland mostra que é possível começar a tornar-se fitfully e inesperadamente consciente do que se parece de verdade — começar a vislumbrar o quanto a própria fraude é total.
  • Quando é possível manter alguma pequena quantidade de atenção livre de estar totalmente imersa no que quer que venha capturar as energias, começa-se a ter um gosto do que significa “despertar” — e isso é o início do desenvolvimento genuíno.

• O escritor inglês D.H. Lawrence, que também conheceu Gurdjieff, observou que, como as coisas estão, há dois modos principais de lidar consigo mesmo: as “coisas que se diz a si mesmo” — que, mesmo quando formuladas como críticas, são calculadas para agradar — e as “coisas que se descobre sobre si mesmo” — que são desagradáveis e às vezes devastadoras.

  • Essa dificuldade em ver a verdade sobre si mesmo é de fato um dos temas principais da literatura mundial.

• Lord Pentland estava bem ciente da outra “traição do ego” — de como o ego se esconde atrás do “desenvolvimento espiritual”: o quanto se enorgulhe da própria humildade ou de “ver através do ego”.

  • Mas é mais uma ilusão: não há “Eu” para se orgulhar ou para se congratular por tais “realizações”.
  • O que é verdadeiramente visto dessas imaginações desaparece — sempre foi um nada.

• O falso self não pode ser exposto por introspecção, disciplinas espirituais ou análise psicológica: não se chega a se conhecer por esses meios.

  • Nada pode substituir o “ver direto” — é preciso pegar-se a si mesmo com as defesas baixas, o que nunca ocorre com esses métodos preparados.
  • O ver direto vai além de qualquer número de “interpretações” que distorcem a verdade sutil e secretamente.

• Para Lord Pentland, como para a maioria das tradições religiosas em seus núcleos espirituais, um self que não é capaz de sofrer transformação radical a partir de velhas identificações e apegos não é capaz de desenvolvimento pleno.

  • Quanto mais contente se está consigo mesmo e com os mundos herdados, mais profundamente se dorme.
  • Só quando se começa a perceber que há algo seriamente errado com a maior parte da vida humana — incluindo, em primeiro lugar, a si mesmo — é que se está pronto para encontrar um mestre ou guia.
  • Um desejo sincero de despertar levará ao início de uma separação interior entre o self sonhador-egoico e o self vidente-da-realidade — e a boa notícia é que o primeiro pode fundir-se no segundo.
  • Como diz o antigo dito gnóstico: para tornar-se inteiramente uno, é preciso primeiro tornar-se dois.

• Lord Pentland assinala, com aquela maravilhosa praticidade que caracteriza os melhores diretores espirituais, que o melhor momento do dia para praticar essa separação é a manhã cedo, ao despertar e antes que as “identificações” do dia se apoderem do ser.

  • Insights sobre os próprios padrões de comportamento podem ocorrer então, que não ocorreriam em nenhum outro momento — mas é preciso agarrá-los e ver o que significam para tudo o mais que se está fazendo.

• O ensinamento de que o ego é nada encontra-se tanto no sufismo, no hinduísmo, no budismo e no taoísmo quanto no cristianismo, tanto nas escrituras mundiais quanto nos tomos dos teólogos.

  • O ensinamento de Cristo sobre a necessidade de nascer de novo exige a morte do ego e o nascimento de um novo self de Espírito Universal; São João da Cruz e Santa Teresa de Ávila delinearam com quase precisão científica um “método” de tal mudança, assim como Jacó Böhme e Henry Suso em seu enquadramento protestante.
  • No século atual, o “aniquilamento do ego” é a ideia central de Simone Weil e Thomas Merton.
  • “O sabor do auto-rememhoramento é libertador porque é o sentimento da realidade” — nesse ponto se rompe enfim as teias de ilusão e autoengano que a psicologia frequentemente fornece.
  • O mesmo tipo de sublime senso comum que se encontra nos Evangelhos, em Laozi, nos koans Zen, em Rumi e nos sufis está também em Gurdjieff — mas codificado de forma diferente em cada um, e nenhum dos dois pode ser lido da mesma maneira.

• A certeza que surge de todos esses escritos simples mas inesgotavelmente misteriosos vai muito mais fundo do que a certeza obtida do conhecimento científico isolado — porque falam para os sentimentos tanto quanto para as mentes, para a vasta gama das relações humanas e para as lições da vida cotidiana.

  • Há uma crença generalizada de que a ciência lida com o mais concreto — mas na realidade o mais concreto é o menos apreensível e o mais misterioso.
  • O que está mais próximo e é mais óbvio é o que menos se consegue ver: as escamas não caem dos olhos porque se olha no lugar errado e do modo errado.

• Há uma beleza inquietante nas grandes religiões, frequentemente encarnada nas figuras supremas da cultura: São Francisco, Dogen, Milarepa, William Blake, Ramakrishna, Gandhi.

  • Na obra de Gurdjieff e de Lord Pentland há também tal brilho — tentadoramente chamado de beleza gnóstica.
  • Está incorporado na responsabilidade e na fidelidade de Gurdjieff, que não pediu favores e não esperou consolações.
  • Duas frases de fontes gnósticas resumem isso: “Embora distantes, não cessamos de pensar em Ti” e “Lembra quem és — filhos e filhas do Altíssimo.”