To Live Within

Gurdjieff fala muito sobre a pluralidade de “eus”. Em essência, ele diz: “Reduza todos os 'eus' à essência 'eu', sabendo de antemão que no lugar da essência você pode encontrar um 'eu' que tentará enganá-lo!”

Inicialmente, teoricamente, o “eu” para o qual todos os “eus” convergirão é o Vazio. Por meio da sua disciplina atual, você está se aproximando de um “eu” a partir do qual pode se observar com calma. A partir daí, o mundo aparece com todos os seus movimentos mecânicos; a partir daí, às vezes, você tem um vislumbre do “eu” que é o Vazio.

O próximo passo não pode ser ensinado por nenhum livro. Ele precisa ser vivenciado passo a passo e segurado pela mão do mestre. É a lenta descoberta de que, no final, não existe um “eu”, mas apenas “aquilo que está ativo” dentro de você. Naquele momento, algo pode acontecer, mas o menor movimento destrói essa atenção, de tão fina que ela é! Ela está aí, tanto dentro quanto fora. Nós a experimentamos e a vemos ao mesmo tempo. Também vemos o mecanismo de todas as coisas que vêm do nada e vão para lugar nenhum. Se não olharmos com olhos maravilhados, teremos uma impressão de suicídio. Se estivermos no coração do inesperadamente maravilhoso, onde o movimento da prakriti para por um momento, seremos totalmente “um” no próprio fato, com uma impressão de vida, de calor.

Nesse momento, sou tomado por uma sensação real de dissociação: “Não estou aqui… Não estou aqui… Onde estou? Tudo o que tenho de fazer é esperar, sei que vai acontecer; posso confiar porque é automático! Posso confiar porque é automático! Vou me encontrar cara a cara com a prakriti, com quem posso “brincar” e entrar no movimento de manifestação. Nesse momento, o ego terá desaparecido.

O Vazio existe. Para ele, não importa se a prakriti existe ou não. Dois termos deixam isso claro: o Vazio dentro do ego (pudgala nairâtmya) e o Vazio das doze, vinte e quatro e quarenta e oito leis cósmicas (dharma nairâtmya). Tendo alcançado esse ponto de compreensão, é possível ver como a prakriti funciona.

O ensinamento tântrico mostra que toda a vida nasce desse Vazio, os deuses, as deusas, a prakriti superior e a prakriti inferior. Esse Vazio é a matriz da energia universal.

Ele pode ser alcançado em quatro estágios. Os Fragmentos de um ensinamento desconhecido (FED) falam detalhadamente sobre os dois primeiros. Em seguida, Ouspensky se calou porque havia abandonado Gurdjieff. Todos os seus ensinamentos pessoais posteriores, que são muito importantes, desenvolvem esses dois primeiros estágios, e ele relata os desenvolvimentos e as experiências que teve com seu mestre. Os livros de Gurdjieff, por outro lado, abrem as fronteiras dos dois últimos estágios. Eles estão habilmente ocultos na narrativa mítica. Esses estágios são: a pluralidade de “eus”; um único “eu”; nenhum “eu”; o Vazio.

É difícil perceber que tudo acontece de forma infalível no momento em que é normal que algo aconteça. Não queremos saber que, na prakriti, o homem, o animal, a planta ou o mineral é apenas uma reserva de húmus. E ela precisa de muito húmus. Todos os cataclismos naturais são necessidades. Para a prakriti, apenas a qualidade do húmus importa. Nesse esquema de coisas, o homem desempenha um papel específico do qual ainda não está ciente. A inteligência natural de certos seres que estão se libertando progressivamente da escravidão da natureza costuma ser extraordinariamente boa. Essa inteligência natural sabe como fazer uso perfeito dos registros dos sentidos e das recorrências de todos os tipos.

Nós nos sentimos descansados após uma noite de sono, embora esse sono seja, em plena inconsciência, um retorno à matriz da vida. As pessoas que não têm nada desperto em si literalmente caem no sono sem saber como “desprender” algo nelas que permanecerá consciente. Em seu estado tamásico, elas nem mesmo sabem que estão dormindo.

A maneira correta de adormecer é fazê-lo conscientemente. Há quatro tipos de sono indicados por Patanjali, intimamente relacionados aos gunas:

1. Sono espesso no peso de tamas, que é um tipo de estupor;

2. Sono repleto de sonhos e elementos confusos que vêm de rajas;

3. Sono em que algo permanece alerta, porque uma qualidade de consciência não desaparece completamente. Nesse sono, o ser capta conscientemente algo de sattva. A impressão deixada é de uma noite de luar;

4. Sono consciente no qual o mistério da verdade é tocado.

No momento em que a consciência se desvanece no sono, há um lampejo a ser percebido que é exatamente o mesmo que o lampejo no momento do despertar. Esses dois flashes são da mesma natureza, da mesma substância. Simbolicamente, dizemos que essa luz ilumina a cabeça, atrás da testa, e se espalha por toda a cabeça. Ela é representada pela lua que sempre adorna a testa de Shiva.

O sono consciente se assemelha ao de uma mãe dormindo ao lado de seu filho. A criança tem um sono tamásico. A mãe está descansando, mas seu sono permanece alerta devido à presença do bebê, enquanto uma parte dela usa um sono consciente que se alimenta das forças da vida.

Em FED, a voz de Gurdjieff soa como um grito de apelo: “Desperte!” Gurdjieff indica os meios de despertar, de ver os mecanismos que nos aprisionam, de sair dos automatismos da matéria pesada, mas ele não entra no estágio do sono voluntário em um estado de consciência desperta, pelo menos de acordo com o que Ouspensky nos diz. Outras indicações, no entanto, mostram toda a extensão de sua maestria nesse plano de sono em um estado de consciência desperta.

Há uma técnica meticulosa para alcançar esse “sono iogue”, que não tem nada de mecânico e não obedece mais a leis psicológicas. Também não tem nada a ver com o sono natural de uma pessoa saudável. É por isso que uma das primeiras perguntas que um guru faz a seu aluno é: “Como você dorme? e o primeiro passo é ensiná-lo gradualmente a dormir sem sonhar. Outra pergunta é: “Por quanto tempo você dorme? A resposta está na importância dada à vigília noturna e à meditação, que impedem o sono fisiológico, ao passo que a noite, com seu silêncio, deve ser o tempo dedicado, em primeiro lugar, ao trabalho gradual de interiorização consciente e, depois, ao sono voluntário em um estado de consciência desperta. Esse sono em um corpo livre de fadiga e tensão (além da tensão mínima causada pelo desgaste do tempo) e em uma postura estudada, sempre a mesma, torna-se o campo de muitas experiências.

Aprenda a entrar nesse sono de forma consciente, partindo de um estado de despertar muito sensível, porque a descida ao sono voluntário em um estado de consciência desperta tem como contrapartida o despertar para a consciência desperta, que envolve uma disciplina igualmente meticulosa.

Se você experimentou esse estado de consciência desperta durante o sono, é porque se tornou como o fio de seda de um colar no qual todas as pérolas foram desfeitas, uma a uma, em uma determinada ordem. As pérolas podem ser conscientemente reencordoadas, uma a uma, na mesma ordem, começando pela última, no mesmo ritmo em que foram desencordoadas. Um olho atento acompanha o processo. Passará um tempo de duração X durante o qual as contas continuarão a se somar umas às outras e os olhos se abrirão com a última conta. Você pode se perguntar se houve sono? A resposta é: “Sim e não”.

Shrî Râmakrishna falava com frequência desse estado de consciência desperta no sono voluntário. Ele disse: “Envolva-se no sono voluntário a partir do coração e não de um centro inferior”. A imagem dessa experiência é a de uma lâmpada acesa no coração. Concentre-se no coração e passe gradualmente para os planos superiores que você conhece. Então, quando estiver seguro de si mesmo e for possível, sem suprimir seus impulsos naturais, como desejo, cobiça e paixão, preencher todos os centros do corpo da mesma forma, experimente. Esse método foi confirmado por muitos iogues.