Parabola V2N2

• O mito aborígene australiano de Baiame narra como Yhi, no Nada, sonhou e despertou o mundo, e como Baiame, ao ver esse pensamento tomar forma, criou o homem.

  • “No Nada Yhi se agitou em seu sonho, esperando por Baiame, o Grande Espírito. Ele veio e despertou o mundo.”
  • “Meu pensamento precisa de forma. Vou dar-lhe a minha própria.”
• A história aborígene é suficientemente bela, mas foi deformada por missionários que a adaptaram ao esquema mental de uma raça paleolítica, realizando batismos e casamentos sobre pessoas já comprometidas pelo nascimento e pelo totem com os espíritos de iguana, emu ou wattle.

  • Antropólogos buscam sem sucesso um conto popular que indique a origem dos australianos, levantando hipóteses sobre um continente antártico ou sobre povos dravidianos vindos do Decão indiano.
  • O que interessa não é a origem, mas a substância do povo: como viviam, o que acreditavam, a substância do folclore.
  • O Caduceu de Mercúrio sugere que todos os símbolos são multifacetados e irradiam luz em todas as direções, igualando o bastão alado com nomes, datas e testes de carbono, e as duas serpentes entrelaçadas com o que a mente criadora de lendas faz com o material histórico.
• Daisy Bates, jornalista e não cientista, conviveu durante trinta e cinco anos com os aborígenes, compartilhando sua vida em trajes edwardianos impecáveis, e Mary Kingsley fez o mesmo na África Ocidental, ambas como antropólogas naturais que buscavam a comunhão com os nativos.

  • Mary Kingsley, em capa vitoriana, chapéu e botas, perseguiu na selva africana um membro do povo Fang que havia atirado nela com um mosquete, gritando com fervor antropológico: “Mas por quê? Digam-me por quê!”
  • Daisy Bates simplesmente “sentou” — palavra aborígene para acampar — e ouviu o que os aborígenes tinham a dizer, sem impor sua inteligência ou crenças, esperando pacientemente que peças separadas de informação se formassem num todo coerente.
• Daisy Bates foi aceita pelos aborígenes como mirroojandu, mulher mágica, e como uma das vinte e duas esposas de Leberr, ancestral do Tempo do Sonho, o que lhe facilitou o acesso às narrativas tribais.

  • O Tempo do Sonho, chamado também Yamminga, Nyetting, Dhoogoor ou Ungud, é central ao pensamento de todas as tribos australianas.
  • Todo parente mais distante do que um avô ou mais jovem do que um neto pertencia ao Tempo do Sonho, que não era tempo algum, mas antes atemporalidade, e também espaço algum e a-espacialidade, matéria, espírito, vida e morte, tudo e sempre.
• Sobre o pano de fundo do Tempo do Sonho, o mito sempre germinante, a vida aborígene se desenrolou para Daisy Bates: tribo após tribo convergia na tenda de oito pés que era sua casa, e ela se tornou para eles Kabbarli, a avó a quem era seguro contar leis tribais e segredos de dança e ritual.
• O Baiame de Kabbarli, despido de conotações bíblicas, é um ancestral gigantesco adormecido com a cabeça no braço que acordará para devorar tudo; esse Baiame não criou o mundo, estava simplesmente lá, e o conto não remonta além de uma terra plana, sem feições e nua sobre a qual os ancestrais, cruzando-a repetidamente, ergueram colinas, rios, pedras e árvores.

  • Uma pessoa que se aproximasse da borda perigosa do mundo poderia perder o equilíbrio e cair, como Hopkins, no terrível abismo, “os Penhascos da queda, nenhum homem sondou.”
  • As tribos de Kabbarli não precisavam procurar um pai no céu: o único deus podia ser uma serpente, o woggal, que dominava a terra e o céu e punia os malfeitores.
  • Daisy Bates compreendeu cedo, antecipando as palavras ainda não escritas de W.B. Yeats, “Pois a cerimônia é o nome do rico chifre / E o costume do crescente loureiro,” que para o aborígene o costume cria a lei e seguir os padrões de comportamento prescritos pelos ancestrais e viver como os heróis do Tempo do Sonho sustenta tanto o homem quanto a terra.
  • “Dentro de suas próprias leis tribais, o aborígene está preso de pés e mãos pela tradição; além delas, não conhece ética alguma.”
• Em toda parte Daisy Bates encontrou a doutrina fundamental das almas pré-existentes, ou germes de vida, que se referiam a tudo na natureza — homem, wombat, cerejeira-silvestre, águia —, sendo tudo um e uma só carne, e ela aceitou tudo sem “tornar-se nativa,” mantendo em mente o bastão alado e deixando as duas serpentes entrelaçadas fazerem seu trabalho dentro dela.
• O relato de Kabbarli é uma elegia antropológica: ela sabia que seus boggarli, seus netos, eram uma raça moribunda que iria não para o esquecimento, mas para o sepulcro do governo dos brancos.

  • “O aborígene pode suportar todas as inversões da natureza, exceto a civilização.”
  • Daisy Bates passou a vida acompanhando-os pacificamente até a morte, preparando seu memorial, ensinando as canções de um grupo a outro, transmitindo o bamburu — os grosseiramente marcados bastões-de-letras, único esboço de linguagem escrita, talvez um tipo de ogham celta —, presenciando as iniciações de sangue e bebida dos jovens, suportando a voz do Nalga, o Bull-roarer, cujo espírito significa morte, assistindo a corroborés rituais e aprendendo de cor os cantos do Tempo do Sonho que os próprios aborígines já não compreendiam.
  • Ela ficava sentada, contendo seu horror, quando matavam e comiam seus recém-nascidos, observando ao mesmo tempo que o canibalismo era às vezes praticado como observância funerária em honra de um adulto falecido, pois comedor e comido eram um só, e Daisy Bates contemplava uma raça que não conhecia culpa.
• Na partida forçada, Daisy Bates distribuiu numa estação ferroviária dinheiro a cada aborígine pelo nome nativo, para salvá-los de “chorar o coração,” cantando Now the Day is Over, e sua simplicidade era reflexo da deles.

  • O trem os levaria não em suas mentes a uma cidade distante, mas simplesmente ao Tempo do Sonho; voltariam às suas terras tribais, sem semear nem colher, vivendo do que a terra oferecia — gambá, folha de mallee, witchetty grub.
  • Logo se tornariam estranhos em seu mundo pristino, com os pomares de mel pisoteados pelos rebanhos dos brancos e os lugares rituais profanados.
  • Com o tempo se veriam em reservas e por fim em ternos sob medida e lobbies parlamentares, enquanto um punhado da raça invasora, tardiamente consultando a consciência, exigiria para eles um lugar na sociedade — e até os encorajaria a colecionar as tábuas de totem para museus e exibir os terrenos sagrados a turistas.
• Privada do antigo ritual vivificante, a raça se perdeu mitologicamente ainda que numericamente viva: o que Platypus disse a Bandicoott e as façanhas do planador-açucareiro tornaram-se diversões para crianças brancas.

  • Uma raça não registrada por milênios havia passado da atemporalidade para o tempo e agora está nos livros de história, e estar nos livros de história é ser, embora numericamente vivo, mitologicamente morto.
• Nada se perde em última análise, como os próprios aborígines um dia souberam: a morte num plano pode ser vida em outro, e ao morrer em lei e ordem eles deixaram um legado para quem o quiser tomar — talvez o homem moderno.

  • A “face original” do koan Zen não leva em conta nascimento ou morte: antes e depois são conceitos subjetivos que se referem ao tempo serial; o Sonho é o Agora objetivo, a inexistência eterna de que a existência emerge.
  • O serviço do aborígine ao Sonho era viver em participation mystique com pedras, árvores e ancestrais, sendo entidade apenas enquanto membro de uma tribo; o serviço do homem moderno talvez seja tornar-se consciente de seu eu separado e destribalizad.
  • “Quem se conhece conhece a Deus,” disse Jalal al-din Rumi, com a suposição implícita de que Deus, conhecendo tudo, também precisa ser conhecido.
  • Para perseguir isso é necessária uma dimensão de mito, e para que o mito exista é preciso que entre um segundo e outro o tempo cesse: é nesse não-momento de vigília que o homem se confronta com o passado; a prostituta sozinha é a verdadeira virgem; Nirvana e Samsara são um; do ponto de vista da outra margem, isto é o Outro Lado.
• Diante do legado do Tempo do Sonho, é preciso despertar as imagens, absorver seu poder ambivalente e explorá-las em si mesmo — canibal, totem e tabu, o homem selvagem e o sábio —, tornando-se os próprios ancestrais e recebendo os ensinamentos do Tempo do Sonho.

  • Os ensinamentos dirão, mitologicamente, que o irreconciliável é ao mesmo tempo reconciliado; que a vida profana e dessacralizada — um processo lícito no tempo linear — é o solo de semeadura do sagrado; que se eu me esquecer de ti, Jerusalém, Jerusalém ainda assim está lá; que a rocha é ouro que não se conhece; e que na escuridão do Kali Yuga a luz caída se renova.