WALDBERG, Michel. Gurdjieff. Paris: Seghers, 1973.

• É escandaloso que na civilização contemporânea os estudiosos e os sábios sejam pessoas diferentes, que todas as fraquezas sejam permitidas na “vida privada” e que o sistema educacional ensine tudo menos o conhecimento.

  • Essas observações simples constituem o fundamento de um ensinamento cuja austeridade e impraticabilidade foram enfatizadas quando bastava compreender seu realismo.
• A observação, que segundo Balzac faz três quartos do gênio humano, leva Gurdjieff a proclamar que “os homens não são homens”, mas simples máquinas que reagem cegamente a forças externas, desprovidas de consciência e vontade, e que reivindicam ilegitimamente uma liberdade da qual têm apenas uma concepção negativa.

  • Enquanto o ser humano permanece uma máquina, o estudo que dele se faz não é psicológico, mas pertence ao domínio da “mecânica”.
• Gurdjieff ensina que no ser humano ordinário não há unidade: ele é governado alternadamente por uma multiplicidade de “eus” contraditórios e pronuncia o “Eu” de modo abusivo.

  • Cada um desses “eus” é califa por uma hora, faz o que quer sem consideração por nada, e os outros pagam depois: é como um país onde cada um pudesse ser rei por cinco minutos e nesse tempo fazer do reino o que quisesse.
  • A questão do determinismo e da liberdade está inteiramente posta nesse ponto, e o fato de ser a primeira questão levantada por Gurdjieff é um dos sinais que atestam a importância de seu Ensinamento, tanto mais que ele oferece uma resposta, cujo essencial foi exposto por Ouspensky no volume O Homem e sua Evolução Possível.
• A ideia primeira de Gurdjieff é que o ser humano tal como o conhecemos não é um ser acabado: a natureza lhe oferece desenvolvimento apenas até certo ponto, após o qual o abandona, cabendo-lhe então progredir por esforço próprio, estagnar ou degenerar.

  • Evolução, estagnação e degeneração são os três “futuros possíveis” do ser humano, e saber em virtude de quais critérios o destino de cada um coincide com um ou outro desses possíveis é uma das interrogações fundamentais.
• Se os seres humanos não mudam, é porque não querem realmente mudar: confundem desejo com vontade e repugnam à constância e ao esforço, sem os quais nenhum querer autêntico pode se formar.

  • Quem quer se transformar precisa se conhecer, pois a maioria das pessoas acredita possuir qualidades que lhe faltam e aspira às superiores quando reivindica erroneamente as mais simples.
  • Ouspensky perguntou a Gurdjieff se havia condições para entrar em seu grupo, e Gurdjieff respondeu que não havia nenhuma, pois partem do fato de que o ser humano não se conhece e não é — sublinhando essa palavra — ou seja, não é o que pode e deveria ser.
• A humanidade à qual pertencemos constitui o que Gurdjieff chamava de Círculo da Confusão das Línguas, onde o ser humano está sujeito à lei do acaso e do acidente, e onde se assiste a uma inversão e a uma subjetivação funestas dos valores.

  • A subjetivação se deve à ausência de consciência, e a ausência de consciência é ignorância, sendo a ignorância servidão.
• A “doutrina” de Gurdjieff foi exposta de modo “razoável” nas obras de Ouspensky e de Maurice Nicoll, mas esquece-se com frequência que não foi sob essa forma exaustiva e coerente que o próprio Gurdjieff ensinava.

  • Segundo Ouspensky, Gurdjieff revelava as ideias pouco a pouco, como se as defendesse contra os ouvintes: ao tocar em temas novos, esboçava apenas as linhas gerais, reservando frequentemente o mais essencial, indicando às vezes contradições aparentes que se deviam a pontos deixados em silêncio, retomando o mesmo assunto da vez seguinte sob um ângulo diferente e dando sempre um pouco mais.
  • Ao contrário de Ouspensky, Gurdjieff não aparece em sua obra como filósofo, mas como contador de histórias, transmitindo seu ensinamento através do mito, da lenda, da fábula, do conto, do apólogo e da parábola, associados a elementos autobiográficos.
  • O sorriso, o riso e o olhar que davam peso às suas palavras são milagrosamente restituídos nos livros de Gurdjieff, para quem os lê com ingenuidade, passando por cima da sede dessecante de racionalidade.
• Nos Relatos de Belzebu, Gurdjieff opõe, por meio de um mito, os seres que somos àqueles que deveríamos ser, encarnando os primeiros no personagem Lentrohamsanine, culpado pela destruição dos “Santos Trabalhos” de Ashyata Sheyimash, símbolo da humanidade consciente, atuante e livre.

  • Lentrohamsanine é o fruto da vaidade incrível de seus pais e depois de seus preceptores e mestres: quando atingiu a idade de ser responsável, possuía numerosas noções e “conhecimentos”, mas não tinha o mínimo Ser em relação aos conhecimentos e ao saber que havia adquirido.
  • Uma vez tornado sábio de “nova promoção”, esse “queridinho de papai e mamãe” teve a ambição de ser considerado sábio célebre não apenas entre os seres da Niévia, mas em toda a superfície de seu planeta.
• O que governa os seres humanos em primeiro lugar não é o amor à verdade, mas a ambição, que os leva a preferir em todos os casos o original ao verdadeiro e a atribuir importância risível ao “nunca visto”, ao “nunca dito” e ao “nunca ouvido”.

  • Breton se fez fotografar segurando uma placa-alvo com uma inscrição de Picabia: “Para que vocês amem alguma coisa, é preciso que a tenham visto e ouvido há muito tempo, bando de idiotas.” Gurdjieff teria apreciado essa frase, ou a teria atribuído ao “incomparável” e “venerável” Mullah Nassr Eddin.
  • Segundo Gurdjieff, certos “sábios de nova formação” desenvolveram uma “necessidade psico-orgânica” que se poderia formular como “sede inextinguível de ser considerado sábio pelos seres de seu entorno”, necessidade que fez aparecer neles o que chamavam de “tendência à sofisticação astuciosa”.
• O problema que Lentrohamsanine se coloca não é o de ajudar todos os seres sencientes por meios da verdadeira ciência, mas o de inventar uma teoria sobre um assunto que ninguém houvesse tocado e de registrá-la num “kashéïratlir” — palavra não terrestre que significa simplesmente “pergaminho” — em que ninguém houvesse jamais escrito nada e em que ninguém no futuro seria capaz de fazê-lo.

  • O “kashéïratlir” de Lentrohamsanine foi, no mito em questão, a origem da “Destruição dos Santos Trabalhos de Ashyata Sheyimash”.
• Ashyata Sheyimash aparece já no “Prólogo” dos Relatos de Belzebu e sua função é central: é o mediador entre Deus e o Anjo caído, pois foi por sua intercessão que Belzebu foi perdoado e lhe foi permitido retornar ao lugar de seu advento.

  • Belzebu foi exilado de Karataz para o planeta Marte porque, ainda jovem, percebeu na administração do mundo algo que lhe pareceu “ilógico” e se revoltou contra “Sua Eternidade”, que o exilou apesar de “Seu Grande Amor e Sua Infinita Misericórdia”.
  • Belzebu apresenta Ashyata Sheyimash como o salvador da humanidade numa época em que a degeneração dos seres já os impedia de levar “uma existência estreital normal”.
• A obra salvadora de Ashyata Sheyimash, arruinada pelo funesto Lentrohamsanine, revela a função que Gurdjieff atribui ao esoterismo e ao trabalho dos iniciados: o Muito Santo Ashyata Sheyimash nunca se dirige diretamente aos “seres tricerebrais ordinários”, pois sua linguagem é iniciática e acessível apenas a seres realizados.

  • A obra salvadora seria obra de uma confraria de iniciados que Gurdjieff chama de confraria “Hishtvori”, nome que significava “somente aquele que adquirir em si mesmo a consciência se chamará e se tornará filho de Deus”.