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Circo Ambulante
WEBB, James. The harmonious circle: the lives and work of G.I. Gurdjieff, P.D. Ouspensky, and their followers. Boston: Shambhala, 1987.
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A expedição de Gurdjieff partiu em dois grupos de Essentuki e Pyatigorsk em dois vagões ferroviários obtidos junto às autoridades soviéticas, chegando a Maikop — centro de batalha entre forças Vermelhas e Brancas — onde os papéis oficiais bolcheviques se tornaram inúteis e o plano original de seguir para a costa perto de Tuapse teve de ser abandonado.
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O grupo halted em uma fazenda abandonada perto de Maikop, que incluía um local para nadar no Rio Branco, e conseguiu relaxar o suficiente para ignorar as balas que assobiavam acima.
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Mesmo naquele idílio inesperado, Gurdjieff criou deliberadamente atrito entre seus seguidores ao dividir a expedição em pequenos grupos com responsabilidades rotativas de alimentação, separando Thomas de Hartmann de seu grupo e deixando Olga de Hartmann a cozinhar para homens de quem não gostava, culminando em ela comer sozinha.
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Uma senhora foi designada para supervisionar a limpeza dos cavalos sem ter que ajudar no trabalho, aparecendo apenas para criticar os que trabalhavam.
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De Hartmann escreve: “Quando estávamos esfregando com toda a nossa força, essa senhora aparecia e dizia: 'Aqui você não esfregou o suficiente' ou 'um pouco mais ali.' Isso era calculado para nos irritar, mas não mostraríamos nosso aborrecimento. Além disso, a vida naquele momento era tão maravilhosa que era impossível ficar com raiva.”
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Após a vitória temporária das forças Brancas em Maikop, o grupo de Gurdjieff partiu para as montanhas por uma rota a sudoeste em direção a Sochi no Mar Negro, navegando entre os dois lados da guerra com papéis que Gurdjieff apresentava alternadamente como bolcheviques ou da Rússia Branca conforme a situação, e carregando consigo um certificado para portar revólver assinado tanto pelo Soviet de Essentuki quanto por um general branco em Maikop.
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Encontraram um monge fugindo dos bolcheviques cuja comunidade se estabelecera numa caverna com o que pôde ser salvo do mobiliário da igreja.
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Um grupo que incluía os de Hartmann foi emboscado por bandidos, com quem Mme. de Hartmann lidou de forma decidida, induzindo-os até a assinar um papel confirmando que haviam tomado todos os pertences úteis.
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Ao encontrar um dólmen durante a jornada, Gurdjieff anunciou que esses monumentos poderiam ter sido sinalizações para lugares de iniciação e, quando os caçadores locais desconheceram outros monumentos na área, realizou um experimento, fez cálculos e partiu em direção precisa pelo bosque, encontrando um segundo e um terceiro dólmen exatamente onde indicou.
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A expedição científica emergiu na costa do Mar Negro em Sochi, onde celebrou com um jantar num bom hotel, mas logo eclodiu a crise prevista: a maior parte do grupo se separou de Gurdjieff, com versões divergentes sobre a causa — para Ouspensky foi o fracasso de membros da expedição em se mostrar à altura da situação; para os de Hartmann foi o simples anúncio de que o dinheiro havia acabado.
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“Certos membros da expedição, durante o que poderia ser chamado de nossa 'Via de Gólgota', não estavam à altura da situação, mas manifestaram propriedades que não correspondiam de forma alguma ao elevado objetivo que tínhamos em vista; decidi separar-me deles…”
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Entre os que partiram estavam P., o engenheiro, e Zaharoff; permaneceram com Gurdjieff apenas Mme. Ostrowsky, os de Hartmann, os Stoerneval e possivelmente um ou dois outros.
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Em meados de janeiro de 1919 o grupo diminuído de Gurdjieff embarcou em Sochi para o porto georgiano de Poti, chegando assim a Tiflis, enquanto Ouspensky atravessou o outono e inverno de 1918-19 em Essentuki sob ocupação bolchevique, tornando-se carregador, depois professor num ginásio estatal e finalmente bibliotecário, salvando os livros requisitados pelos bolcheviques.
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“Para mim e minha família, as coisas saíram comparativamente favoráveis. Apenas duas pessoas de quatro adoeceram de tifo. Ninguém morreu. Nem uma vez fomos roubados. E o tempo todo eu tinha trabalho e ganhava dinheiro.”
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Ele sustentava também Sophia Grigorievna, sua filha Mme. Sventitsky e os dois filhos desta.
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Quando os cossacos recapturaram Essentuki para o Exército Branco em janeiro de 1919, ele correu até a escola apesar do tiroteio e arrancou a palavra “Soviético” da placa da biblioteca: “E no dia seguinte comecei a devolver os livros a seus donos.”
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Ouspensky só conseguiu deixar Essentuki definitivamente em junho de 1919, estabelecendo-se em Ekaterinodar — cidade que passou a detestar profundamente — onde, por intervenção de Orage em Londres, fez contato com o Major F. S. Pinder, chefe da Missão Econômica Britânica junto às forças de Denikin, que o contratou para escrever resumos de imprensa pagando seu salário do próprio bolso.
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A primeira “Carta da Rússia” de Ouspensky é o grito de desespero de um homem que perdeu a esperança no estado do mundo externo, insistindo no abismo intransponível entre o conhecimento duramente conquistado pelos que viveram a revolução e a incompreensão do Ocidente onde as condições eram totalmente diferentes.
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“Já faz dois anos desde que vi o NEW AGE pela última vez… Durante esse período, nós aqui vivemos tantas maravilhas que honestamente tenho pena de todos que não estiveram aqui, de todos que vivem à antiga maneira, de todos que ignoram o que sabemos agora.”
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“Vocês não sabem sequer o significado das palavras 'viver à antiga maneira'… Em realidade significa algo muito simples. Significa, por exemplo: quando poderemos comprar couro de sapato novamente, ou sabão de barbear, ou uma caixa de fósforos?”
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Profundamente marcado pela revolução, Ouspensky elaborou uma visão da história como uma enorme máquina biológica na qual “Nações” e “Estados” eram “grandes criaturas bidimensionais” que existiam num mundo irreal de “política” e “economia”, e aplicou a Lei do Contrário de Gurdjieff — a que C. G. Jung chamaria de Enantiodromia — para mostrar que tais fatores eram os verdadeiros árbitros da história, não a vontade do homem impotente.
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“Observamos principalmente que tudo nela age de acordo com uma regra geral, que posso chamar de Lei dos Objetivos e Resultados Opostos. Em outras palavras, tudo leva a resultados contrários ao que as pessoas pretendem alcançar e para o qual se esforçam.”
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Os apoiadores da Grande Guerra não pretendiam derrubar a monarquia, os reformadores não pretendiam a inação de Kerenski, os liberais não pretendiam encorajar o Bolchevismo.
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Em sua jornada de Mineralny Vodi a Rostov e Novorossisk, Ouspensky passou por “quatro Estados, cada um com leis diferentes, preços diferentes, tipos de polícia diferentes, unidos apenas por uma única qualidade comum, a saber, que sem subornos… não se pode ir longe”, e a inflação era a principal fonte de dificuldade especialmente para os trabalhadores intelectuais.
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“Responderei por mim mesmo: eu pessoalmente ainda estou vivo apenas porque meus sapatos e minhas calças e outros artigos de roupas — todos 'velhos veteranos' — ainda estão se aguentando. Quando acabarem sua existência, evidentemente acabarei a minha.”
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No New Age Ouspensky definiu o Bolchevismo como “a ditadura dos elementos criminosos”, propondo o neologismo “kakourgocracia” ou “paranomocrácia” para denominar o regime soviético, descrevendo com horror como a intelligentsia — única que poderia ter penetrado e reformado o movimento de dentro — havia sido atacada assim que os bolcheviques atingiram posição dominante, enquanto a ciência, a arte e a literatura foram colocadas sob suspeita e entregues ao controle de corpos de trabalhadores analfabetos.
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As “Cartas da Rússia” expressavam o desespero da época, e Ouspensky não estava completamente livre das especulações mais alarmistas que levaram alguns russos brancos ao delírio da política de teoria conspiratória — vendo uma trama alemã por trás dos sucessos comunistas na China e fazendo afirmações estranhas e desesperadas sobre a Sra. Pankhurst.
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“O pessoal pessoal dos defensores do Bolchevismo é também uma coisa peculiar. Consiste em sua maior parte de neurastênicos…. A literatura bolchevique foi trazida para a Inglaterra pela Sra. Pankhurst. Há nomes que sempre significam muito.”
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As cicatrizes causadas pela desolação de 1919 nunca cicatrizaram completamente, e enquanto Ouspensky escrevia suas cartas a Orage em Londres, as coisas iam de mal a pior: a ajuda aliada era retirada, os partisanos caucasianos dificultavam a vida das forças Brancas reduzidas a cerca de oito mil homens, e o General Wrangel informou Denikin de que seu exército havia deixado de existir como unidade de combate; Ouspensky descreveu o quartel-general Branco na cidade imunda e assolada por doenças de Ekaterinodar como “o lugar mais abandonado por Deus que se possa imaginar.”
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O ano transcorrido desde a separação de Gurdjieff produziu mudanças internas em Ouspensky: em Ekaterinodar ele sentiu que havia adquirido “uma estranha confiança, uma que não poderia definir com uma palavra”, confiança na completa insignificância do “eu que geralmente conhecemos”, e por trás dessa criatura mesquinha da imaginação sentiu a presença de “outro Eu” capaz de superar os desastres terríveis que alguns de seus amigos haviam enfrentado.
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Em meio à sordidez e à doença, Ouspensky reuniu um pequeno grupo e deu uma série de conferências sobre o Sistema de Gurdjieff, descobrindo um interesse que o levou a pensar; as ideias “obviamente respondiam às necessidades das pessoas que queriam compreender o que estava acontecendo tanto nelas quanto ao redor delas.”
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“Minha decisão de deixar G. me custou muito caro e não poderia abandoná-la tão facilmente, tanto mais que todos os seus motivos eram visíveis.”
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Com o início do inverno em valer, o Exército Voluntário estava desintegrando-se; em dezembro Wrangel começou sua longa retirada sobre Rostov-on-Don, onde Ouspensky encontrou vários ex-membros do grupo de São Petersburgo e A. A. Zaharoff, completamente desiludido com o Trabalho, cuja depressão as conversas com Ouspensky pareciam dissipar, embora Zaharoff fosse incapaz de seguir Ouspensky em distinguir o Trabalho da pessoa de seu professor.
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Os dois viviam num celeiro perto de Rostov quando foram visitados por duas semanas ao redor do Natal por Carl Bechhofer Roberts (1894-1949), escritor talentoso e irreprimivelmente alegre ligado ao New Age de Orage, que havia se encontrado com Ouspensky na Índia, possivelmente em Adyar, e novamente em São Petersburgo no início da guerra.
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Bechhofer Roberts mostrou seus pertences: as roupas que usava — principalmente um fraque bastante gasto, um vestígio de fortunas passadas —, um par de camisas e meias extras, um cobertor, um sobretudo surrado, um par extra de sapatos, uma lata de café, um barbeador, um fichário e uma pedra de amolar, e uma toalha. “Ele me assegurou que se considerava excepcionalmente afortunado por ter tanto restante.”
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Um mês depois, Bechhofer Roberts registrou em seu diário: “Zaharov morreu há três dias de varíola, contraída em Rostov exatamente na época em que vivíamos com ele. E os bolcheviques estão em Rostov.”
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O ano que terminou tão desastrosamente para Ouspensky no norte do Cáucaso havia começado favoravelmente para Gurdjieff no sul, onde chegou a Tiflis em janeiro de 1919 numa cidade que já era um caldeirão de raças e que havia sido aumentada por correntes de refugiados da luta, tornando-se um centro para o que restava da sociedade russa.
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Bechhofer Roberts chegou quinze meses depois e observou que se tornara um centro para o que restava da sociedade russa, com os mais estranhos personagens — poetas e pintores de Petrogrado e Moscou, filósofos, teósofos, dançarinos, cantores, atores e atrizes.
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Paul Yashvili, o líder dos jovens poetas georgianos, foi uma vez movido, após uma refeição farta, a subir numa cadeira no Café Internacional e declarar em voz alta que “Não Paris, mas Tiflis, é o centro da cultura mundial.”
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Olga e Thomas de Hartmann foram duas das adições à vida cultural de Tiflis, ela cantando na Ópera e ele tornando-se Professor de Composição no Conservatório, e sua ligação com o teatro resultou num encontro de grande consequência para a difusão das ideias de Gurdjieff: o cenógrafo da primeira produção operística em que Thomas de Hartmann participou era Alexander de Salzmann, com quem ele se reencontrava desde Munique e cuja esposa Jeanne era professora de Euritmia Dalcroze.
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Alexander de Salzmann nasceu na Geórgia em 1874, de família de origem báltica, e era dotado de uma versatilidade que rivalizava com a de Gurdjieff: o escritor francês Michel Random o descreveu como “entusiasta de tudo… tão interessado na escrita e caligrafia chinesa quanto no sânscrito, nos estudos de ritmo e música, nos cânones de proporção e nas investigações sobre o Número de Ouro.”
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Carl Zigrosser o recorda no final dos anos 1920: “Seu rosto com sua pele curtida pelo tempo, bochechas afundadas e falhas e tocos de dentes não era facilmente esquecido. Ele me disse que havia perdido os dentes ao cair de um penhasco nas Montanhas do Cáucaso quando era guarda-florestal chefe de algum Grão-Duque russo.”
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De Salzmann tornou-se membro do grupo Jugendstil, contribuiu copiosamente para os periódicos Jugend e Simplicissimus e em Hellerau inventou um sistema único de iluminação difusa que cativou, entre outros, Paul Claudel.
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Jeanne de Salzmann, com apenas vinte e dois ou vinte e três anos, ao tentar escrever descobriu que todas as suas ideias pareciam derivar do que havia lido em outros; que quando depuradas, havia apenas um fragmento originado em sua inspiração pessoal, e mesmo os grandes compositores e escritores se revelavam em seu grau tão derivativos quanto ela — e de repente surgiu Gurdjieff, um professor que podia explicar exatamente por que o homem não pode fazer nada por si mesmo.
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A bolha contendo os primeiros e mais belos entusiasmos da virada do século, quando os artistas se tornaram místicos e aspiravam ao Absoluto, havia sido furada pela Primeira Guerra Mundial.
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Como o próprio Gurdjieff escreveu: “entre os habitantes de Tiflis, muitas pessoas foram profundamente afetadas pela mudança em suas condições de vida e sentiram a necessidade de se voltar para outros valores.”
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Gurdjieff chegou um dia à aula de Mme. de Salzmann para assistir às alunas e foi convidado a demonstrar suas “danças sagradas” e os movimentos que havia ensinado em Essentuki; fez as meninas praticarem meias-voltas militares, que disse serem um preliminar essencial para qualquer trabalho em “Ginástica Sagrada”, e exigiu uma segunda apresentação composta inteiramente de seus movimentos, sem Dalcroze, ordenando ainda que as alunas fossem pagas.
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Cerca de dois terços das alunas Dalcroze saíram, mas de alguma forma havia suficientes para participar.
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“Com as que ficaram”, anunciou Gurdjieff, “vamos poder trabalhar.”
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No verão de 1919, enquanto os de Hartmann viajavam e davam concertos, o irmão de Gurdjieff, Dmitri, chegou do norte com a notícia de que a maioria dos objetos de valor deixados escondidos na casa deles em Essentuki havia sido descoberta e destruída ou dispersada; Olga de Hartmann foi enviada numa viagem solo aterrorizante para recuperar o que pudesse, partindo munida de uma caixa contendo uma pílula que Gurdjieff disse ser tomada em caso de grave necessidade.
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Ela retornou tendo conseguido salvar dois tapetes de Gurdjieff e alguns pertences pessoais.
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“Eles eram apenas um pretexto para me jogar sozinha na vida, para ver como eu conseguiria lidar em condições muito mais difíceis do que qualquer um, até mesmo o Sr. Gurdjieff, poderia imaginar antecipadamente.”
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No outono de 1919, o pequeno grupo de Gurdjieff — os Stoerneval, os de Hartmann e os de Salzmann — reuniu-se em Tiflis, onde o florescente negócio de tapetes financiou a fundação do Instituto para o Desenvolvimento Harmônico do Homem, nome que Gurdjieff disse aos alunos para descobrir mas que, segundo Thomas de Hartmann, ele já havia decidido anteriormente.
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“Depois ficou claro para mim que o Sr. Gurdjieff havia decidido sobre esse nome algum tempo antes, mas… nos forçou a procurá-lo, nos empurrou, tentou nos aproximar do pensamento principal, até que essa palavra emergiu. Finalmente, tínhamos o nome…. Era: o Instituto para o Desenvolvimento Harmônico do Homem.”
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O prospecto do Instituto afirmava que o sistema de Gurdjieff “já estava em operação em toda uma série de grandes cidades como Bombaim, Alexandria, Cabul, Nova York, Chicago, Christiana, Estocolmo, Moscou, Essentuki, e em todos os departamentos e casas das verdadeiras fraternidades internacionais e trabalhadoras”, e Ouspensky encontrou anexada ao prospecto uma lista de professores especialistas que incluía seu próprio nome — mas nem ele nem P. o engenheiro nem Joukoff, outro aluno insatisfeito, tinham qualquer intenção de ir a Tiflis.
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Ouspensky resistiu ao convite de Gurdjieff para se juntar a ele: “Percebi, é claro, que significava que G. era obviamente obrigado a dar algum tipo de forma exterior ao seu trabalho… Também percebi que por trás dessa forma exterior estava a mesma coisa de antes e que isso não poderia mudar. Eu duvidava apenas da minha própria capacidade de me adaptar…”
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Em Tiflis, a casa de Gurdjieff logo ficou pequena para a multidão de alunos que queriam participar dos movimentos, e Gurdjieff obteve a promessa das autoridades georgianas de fornecer um edifício — promessa perpetuamente adiada até que de Salzmann publicou uma caricatura de Gurdjieff e seus seguidores lançados à rua, resultando numa casa considerável com um salão para os movimentos.
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Um piano — deliberadamente não um bom — foi adquirido para de Hartmann tocar.
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Os membros do Instituto foram encarregados de fazer móveis para sessenta pessoas, e todas as noites os movimentos ocorriam.
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Carl Bechhofer Roberts chegou a pensar que “para quem, como eu, conhecia o instituto bebê de Tiflis, há pouca coisa nova em Fontainebleau.”
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O balé A Luta dos Magos, anunciado em São Petersburgo, foi retomado em Tiflis com de Salzmann desenhando o cenário, de Hartmann escrevendo a música para o primeiro ato e Gurdjieff assobiando a música do segundo ato para de Hartmann transcrever, mas sem perspectiva real de encenação pois a renda do Instituto mal cobriria os figurinos — o verdadeiro ponto era o Trabalho.
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A ética é corporificada na história de como Gurdjieff fez um manequim para uso em A Luta dos Magos e, na manhã seguinte a tê-lo demonstrado, foi encontrado por Mme. de Hartmann destruindo-o com um machado: “Fizemos isso”, disse ele, “então não precisamos mais.”
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O Natal de 1919 foi celebrado humildemente; o Instituto não cobria suas despesas, a Georgia independente sofria com a má administração perpétua e a desvalorização monetária catastrófica — notas emitidas em 1919 em denominações de 50 kopecks a 500 rublos valiam até 100.000 rublos no início de 1921 —, e quando na primavera de 1920 Gurdjieff dissolveu o Instituto, ficou claro que seu trabalho teria de continuar no exterior.
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Antes de sua partida Gurdjieff foi visitado por Carl Bechhofer Roberts, que havia escapado de Rostov-on-Don uma semana antes da captura pela Armata Vermelha, coberto a melancólica retirada das forças Brancas e observado com horror a corrupção e o caos da emigração; Bechhofer Roberts registrou que “bastante gente decente conseguiu sair, Ouspensky e sua família (resgatados com dificuldade de um subúrbio de Ekaterinodar) entre eles.”
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Em Tiflis, Bechhofer Roberts frequentou círculos boêmios pela amizade com o poeta georgiano Paolo Yashvili, e encontrou-se certa tarde num café com uma coleção de poetas, escultores e políticos emigrados, entre eles “um curioso indivíduo chamado Georgei Ivanovitch Gurdjieff.”
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“Ele tinha um círculo em Moscou nos velhos tempos, e muitos membros dele o haviam seguido para o Cáucaso em 1917 e vagado com ele desde então. Ele ainda estava rodeado por este séquito de filósofos, médicos, poetas e dançarinos. Ele não os explorava; pelo contrário, vários deles viviam de seus meios diminuídos. E por todos eles ele era estimado, quase adorado, como um guia para os mistérios eternos do universo…. Era um homem de aparência marcante. Baixo, escuro e moreno, com olhos penetrantes e inteligentes; ninguém poderia estar em sua companhia por muitos minutos sem ser impressionado pela força de sua personalidade.”
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Bechhofer havia temido que Gurdjieff lhe “falasse teosofia”, mas foi aliviado ao constatar que seu novo conhecido estava satisfeito em mostrar-lhe Tiflis, levando-o a restaurantes georgianos e persas obscuros e a um luxuoso banho turco conduzido por um “alto persa barbudo”; nas noites, visitava o Instituto para assistir aos ensaios de A Luta dos Magos.
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Gurdjieff foi bastante aberto sobre a proveniência de seu balé: as danças, declarou, eram baseadas em movimentos e gestos transmitidos por tradições e pinturas em mosteiros tibetanos onde havia estado; quanto à música, “o acadêmico que interpretava suas ideias me assegurou que havia aprendido mais sobre a teoria da música com Georgei Ivanovitch do que em qualquer das escolas.”
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O Gurdjieff que Bechhofer encontrou em Tiflis era o homme sensuel — o greco-armênio desfrutando dos prazeres de sua terra natal —, não o Mestre puritano descrito por outras testemunhas, e o único outro relato externo de Gurdjieff em Tiflis em 1919 é uma referência nebulosa de Roger Bezault, um católico que afirma que “nos próprios círculos armênios, Signor Gurdjian não se regozijava, no plano moral pelo menos, em uma reputação invejável.”
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O que isso implica é matéria de especulação, mas se há alguma substância na alegação, é apenas mais um exemplo da aparência equívoca que Gurdjieff exibia ao mundo exterior.
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Os valores do Trabalho eram os únicos padrões admissíveis: o que servia aos objetivos do Trabalho era bom, o que impedia era mal; e o discípulo individual devia decidir como reagir à conduta aparentemente caprichosa ou cruel de Gurdjieff, com a única suposição de que o Mestre agia sempre em seu benefício.
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Na primavera de 1920, Gurdjieff repentinamente começou a agir de forma hipercrítica e imperiosa para com de Hartmann, ordenando-o a abandonar o trabalho com o Teatro de Arte de Moscou que era seu sustento; de Hartmann decidiu que não poderia abrir mão de sua única fonte de renda e continuou a associação — e num concerto que deu em Tiflis não se surpreendeu ao ver Gurdjieff na plateia e ouvir seu veredicto favorável, apesar de toda a equipe do Teatro de Arte estar presente.
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Como a Geórgia não foi atacada pelos bolcheviques até o início de 1921 mas o perpetuo mau governo e as brigas com a Armênia e o Azerbaijão haviam arruinado a vida econômica, Gurdjieff distribuiu seu capital entre seus seguidores na forma de tapetes e partiu a pé para o porto de Batum no Mar Negro, usando os perigos da rota para reforçar seus ensinamentos.
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Um exemplo: havia quatro cavalos geralmente conduzidos pelos homens; diante de uma grande fenda no terreno difícil de negociar, um cavalo foi tomado de seu dono masculino e dado a Mme. de Stoerneval — que acabara de dar à luz um filho em Tiflis e de qualquer modo não estava muito entusiasmada com o Trabalho — para conduzir sob o olhar de Gurdjieff.
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Quando o circo viajante chegou a Batum, cerca de trinta pessoas embarcaram para Constantinopla, onde chegaram em junho de 1920 em situação desesperada — os preciosos tapetes que deveriam servir como fundos negociáveis em lugar da inútil moeda georgiana haviam sido quase todos confiscados por um dos muitos exércitos improvisados que percorriam os estados caucasianos.
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O General britânico Harrington relatava a Winston Churchill em Londres que “as ruas de Constantinopla estão lotadas de russos — todos sem dinheiro”; as multidões concentradas na antiga embaixada russa estavam “literalmente morrendo de fome.”
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Em Constantinopla estava Ouspensky, vivendo com sua família em um dos campos de refugiados nas Ilhas dos Príncipes no Bósforo, sustentando-se ensinando matemática e inglês a exilados russos e tendo iniciado uma série de conferências sobre as ideias de Gurdjieff no Russky Mayak — o Clube Russo Branco em Pera, o bairro europeu de Constantinopla.
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Em Constantinopla Gurdjieff lançou-se novamente em empreendimentos comerciais — venda de um navio e um negócio de caviar — e retomou suas atividades como “médico-hipnotista”, que o envolveram numa relação improvável com um paxá turco determinado a fazer de seu filho um campeão de luta livre, enquanto os de Hartmann ganhavam dinheiro dando concertos.
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Ouspensky devotou-se a ajudar Gurdjieff a preparar a abertura de um Instituto em Constantinopla, mas o relacionamento continuou com crescente desconforto, e há alguma evidência de que Gurdjieff já gozava de uma reputação geralmente sinistra na sociedade emigrante; Boris Mouravieff observou nesse período um dos esquemas de Gurdjieff para arrecadar dinheiro — associar ao Instituto uma célebre clarividente casada com um diplomata russo — que recusou peremptoriamente qualquer contato com ele.
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Ouspensky descreveu como passaram uma noite inteira traduzindo uma canção dervixe para o balé: “Esta tradução tomou a forma de G. recordando os versos persas, às vezes repetindo-os para si mesmo em voz baixa, e então traduzindo-os para mim em russo. Depois de um quarto de hora, digamos, quando eu havia completamente desaparecido sob formas, símbolos e assimilações, ele disse: 'Muito bem, faça uma linha a partir disso.'”
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A Luta dos Magos não é realmente um balé, mas mais uma peça simbólica com os movimentos e a música de Gurdjieff: no primeiro ato o nobre Gaffar se apaixona por Zeinab; no segundo ato revela-se que Zeinab é aluna de um Mago Branco cujo símbolo é o enneagrama e cujos alunos realizam os movimentos de Gurdjieff; no terceiro ato o Mago Negro lança um feitiço sobre Zeinab, mas no ato final o Mago Branco destrói magicamente sua contraparte e força Gaffar e Zeinab a vir até ele.
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Os mesmos problemas que havia enfrentado em Essentuki gradualmente reapareceram para Ouspensky na cooperação com Gurdjieff, e para não o dificultar, ele se retirou para as Ilhas dos Príncipes — embora continuasse a ver Gurdjieff, com quem foi visitar os derviches Mevlevi, sobre cuja dança giratória Gurdjieff explicou que era um exercício baseado em contar, como os movimentos que havia começado a ensinar em Essentuki.
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Ouspensky retomou suas conferências no Russky Mayak, cujo público logo cresceu de modo a exigir uma sala maior; por intermédio de um emigrante aristocrata tolstoiano, abordou uma senhora inglesa chamada Mrs. Winifred Beaumont para o uso de sua sala de estar, onde vivia um jovem oficial britânico chamado John G. Bennett, que as reuniões de Ouspensky fizeram soar como “pandemônio.”
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Gurdjieff explicou a Bennett os fenômenos hipnóticos como controle exercido sobre as substâncias mais finas da natureza, e endossou sua suposição de que sua quinta dimensão era a dimensão do livre-arbítrio; é mais do que provável que um interesse profissional no ex-agente tsarista precedia a absorção intelectual de Bennett em sua filosofia.
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Bennett assistiu a uma sessão do Instituto em Pera onde os alunos vestidos de branco com faixas coloridas realizaram movimentos incluindo “A Iniciação de uma Sacerdotisa”; então Gurdjieff deu o exercício “Stop” de forma impressionante e dramática.
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“Todos se alinharam na parte traseira da sala enquanto Hartmann tocava uma série de acordes. Gurdjieff gritou uma ordem em russo e todos os dançarinos saltaram no ar e correram em velocidade máxima em direção aos espectadores. De repente Gurdjieff em voz alta gritou 'Stop!' e todos congelaram em seus rastros. A maioria dos dançarinos, carregada pelo impulso de sua corrida, caiu e rolou pelo chão. Quando pararam, ficaram rígidos como pessoas em transe cataléptico. Houve um longo silêncio.”
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Outro visitante do Instituto de Pera foi o escritor alemão Alphons Paquet (1881-1944), um quacre e poeta na tradição de Whitman que estava numa expedição pela Turquia e Bálcãs para escapar da “atmosfera de pessimismo e ocultismo” na Alemanha, e que foi acostado em Pera por Alexander de Salzmann, a quem havia conhecido em Munique antes da guerra.
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“Fiquei a conhecer o Diretor da escola, um caucasiano que no decurso de viagens de vários anos pelas terras montanhosas da Ásia Central, visitou mosteiros e aprendeu os rituais, danças e conhecimento dos monges. Este homem sustentava que o lar das maravilhas não era a Índia. Ele falava dos planaltos do Pamir… No currículo deste Instituto havia palestras das tradições das escolas asiáticas sobre mitos religiosos, sobre ritmo, sobre a Lei da Oitava, sobre a ciência dos números e tudo que tem a ver com a Cabalá e as artes mágicas.”
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O Instituto de Pera não durou muito: como Gurdjieff escreveu, “o saber-tudo dos Jovens Turcos começou a ter um cheiro peculiar”, e no início do verão de 1921 ele fechou o Instituto, colocando seus alunos mais qualificados à frente de grupos nos distritos costeiros asiáticos e planejando transferir-se para a Alemanha, que lhe parecia oferecer o campo mais promissor “devido à sua posição central e nível cultural.”
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As conexões dos de Salzmann influenciaram indubitavelmente essa escolha.
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Viscondessa Rothermere, esposa do poderoso barão da imprensa inglesa, enviou um telegrama a Claude Bragdon em Washington: “TERTIUM ORGANUM ME INTERESSA APAIXONADAMENTE. DESEJO MUITO ENCONTRAR-ME COM VOCÊ SE POSSÍVEL. DEIXANDO A INGLATERRA NO FIM DO MÊS”, resultando num cheque de 100 libras para Ouspensky em Constantinopla e no telegrama que mais o impactou: “PROFUNDAMENTE IMPRESSIONADA PELO SEU LIVRO TERTIUM ORGANUM DESEJO ENCONTRAR-LO EM NOVA YORK OU LONDRES PAGAREI TODAS AS DESPESAS.”
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O grupo de Gurdjieff chegou a Berlim no início do verão de 1921, incluindo os de Salzmann, os de Hartmann e Mme. Ouspensky com filha e netos; um grande salão foi alugado no subúrbio de Schmargendorf como sede temporária, e Gurdjieff começou a percorrer a Alemanha para inspecionar possíveis locais para um Instituto.
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Thomas de Hartmann estava “certo de que quando chegamos a Berlim até o Sr. Gurdjieff não sabia o que aconteceria lá e em que direções teríamos de voltar nossos esforços.”
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As atividades de Gurdjieff no segundo semestre de 1921 dissolvem-se nas sombras de afirmações gerais, com algumas evidências esparsas de que suas ideias filtraram para os círculos místicos alemães, inclusive para Alfred Rosenberg.
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O grupo de Gurdjieff chegou a Berlim como um pequeno grupo de refugiados no imenso êxodo da Rússia soviética, numa Alemanha derrotada e repleta de ocultismo de toda espécie, onde emigrantes russos descontentes de direita e a tragédia dos Protocolos dos Sábios de Sião encontraram terreno fértil, e onde Munique do início dos anos 1920 viu Alfred Rosenberg e outros refugiados da Revolução reunirem-se em torno de círculos como o Thule Bund de Sebottendorff pregando um nacionalismo místico.
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É bem possível dentro dos limites da probabilidade que as ideias de Gurdjieff interessaram alguns alemães cujos olhos estavam fixos no que imaginavam serem valores espirituais.
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O autor conversou com um ex-membro do partido nazista que viveu na mesma casa que Rosenberg e confirmou que ele estava interessado nas ideias de Gurdjieff: “esse era seu estudo privado.”
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Schwartz-Bostunitch (nascido Grigori Bostunitch em Kiev em 1883), que se tornou o principal propagandista nazista contra o ocultismo, a Antroposofia, a Maçonaria e os judeus, afirmou em seu panfleto de 1930 que “meu primeiro Professor em assuntos esotéricos — foi no Cáucaso em 1917-18 — me advertiu contra Steiner”, referindo-se provavelmente a Gurdjieff.
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Em seus anos posteriores Gurdjieff era sempre extremamente sensível em relação a ofender a polícia, e é improvável que um emigrante numa posição precária e com um passado duvidoso arriscasse ser deportado ao se associar com políticos subversivos; seus principais contatos alemães foram provavelmente com círculos de artistas e intelectuais atraídos às suas ideias como mariposas à chama.
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A busca por um lar permanente levou-o ao Instituto Dalcroze em Hellerau perto de Dresden, onde os de Salzmann haviam trabalhado antes da guerra; se Gurdjieff tivesse se estabelecido em Hellerau, poderia facilmente ter varrido o tabuleiro de tais magos sem valor e dado uma nova concepção de “liberdade” e “não-liberdade” aos educadores Progressistas.
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Gurdjieff tentou adquirir o edifício do Instituto Dalcroze, convencendo Harold Dohrn — o proprietário — a arrendá-lo apesar de um contrato legalmente vinculativo com Karl Baer, A. S. Neill e outros, e quando Dohrn se recuperou, alegou ter sido hipnotizado; Gurdjieff perdeu o processo judicial em Dresden.
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A. S. Neill relatou: “G. veio e disse ao proprietário, Harold Dohrn, que queria o edifício. Dohrn concordou em dá-lo a ele apesar de nosso contrato de arrendamento… e em tribunal Dohrn disse que G. o havia hipnotizado, dizendo que o trabalho de G. era de maior importância do que o nosso. G. perdeu o caso.”
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Se Dohrn estava dizendo a verdade — e dada a reconhecida habilidade de Gurdjieff como hipnotista, parece provável —, isso obriga a reconsiderar suas repetidas declarações sobre o juramento que havia feito de abster-se de usar seus poderes hipnóticos.
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Apesar de não ter conseguido adquirir o edifício, Gurdjieff capturou alguns de seus habitantes: vários dos melhores ritmicistas de Dalcroze que ainda estavam em Hellerau, incluindo Jessmin Howarth e Rosemary Lillard, ficaram tão impressionados com os movimentos de Gurdjieff que abandonaram a Euritmia para seguir o novo Mestre.
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Alguns indícios da aura do mágico, o hábito de um mestre de noviços, cada vez mais o subfusc do psicólogo — todos esses acessórios pertenciam ao “Gurdjieff” que materializou na Europa em 1922; mas suas roupas externas eram as do professor de dança, e a conversão bem-sucedida dos ritmicistas Dalcroze provavelmente o decidiu sobre esse disfarce.
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A variedade das formas mutáveis de Gurdjieff e as sutis diferenças na forma como seu ensinamento era apresentado deixam o indagador confuso quanto à consistência de seus métodos — a estranha dinâmica do homem nunca se altera, mas apresenta-se em diferentes períodos como missão para os ocultistas, missão para os intelectuais e, agora em sua entrada na Europa Ocidental, como missão para os Progressistas, com Gurdjieff como um Meister des Urseins que retornará a humanidade ao estado de graça antes da Queda.
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Como ele diz ao final do primeiro capítulo dos Contos de Belzebu: “com uma assinatura não deve haver brincadeiras” e assim interrompe a pena prestes a colocar seu nome no papel. Então, sendo “muito, muito cuidadoso”, escreve não um nome mas uma série de descrições.
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“Aquele que na infância era chamado de 'Tatakh'; na primeira juventude 'Moreno'; mais tarde o 'Grego Negro'; na meia-idade, o 'Tigre do Turquestão'; e agora, não apenas qualquer um, mas o genuíno 'Monsieur' ou 'Mister' Gurdjieff, ou o sobrinho do 'Príncipe Mukransky', ou finalmente simplesmente um 'Professor de Dança'.”
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Quando Gurdjieff fez sua aparição na Europa Ocidental, as formas anteriores de seu trabalho ainda pairavam como uma crisálida fantasmagórica ao redor dele; o Método de Gurdjieff exige que o professor tenha assistentes, e a maior parte de seu estado-maior já havia se reunido: o Dr. Stoerneval dos primeiros dias em São Petersburgo, os de Hartmann de Essentuki, os de Salzmann de Tiflis.
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Inevitavelmente cresceu ao redor do Mestre invisível um casulo de forma visível — não meramente a forma na qual ele acontecia estar trabalhando em qualquer momento, mas a forma no Tempo, o Corpo Longo do Trabalho, a obra de todas as produções passadas.
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