É uma crença muito antiga (e quem pode dizer que ela desapareceu completamente ou que está totalmente equivocada?) que o processo de criação é o crescimento evolucionário: o aperfeiçoamento de tudo o que é criado, incluindo a matéria e o homem. A intenção de Deus, em outras palavras, e a tendência obediente da natureza, é em direção à “maturidade” ou perfeição. Nos tempos antigos, acreditava-se que os minérios metálicos eram embriões de metais que, com o tempo, se tornariam ouro, que (como sabiam os fabricantes do Tabernáculo) é o mais perfeito de todos os metais, o metal da imortalidade e do Sol. “O chumbo e outros metais se tornariam ouro se tivessem tempo”, diz Subtle na peça The Alchemist, de Ben Jonson. Deixados por conta própria, no decorrer de incontáveis milhares de anos, os minérios se transformariam em metais e os metais em ouro; mas com o fogo o metalúrgico poderia realizar em horas o que a natureza levaria tantos séculos; ele poderia “transformar” os minérios por meio da fundição e mudar o caráter dos metais. E, ao fazer isso, ele próprio se transformava e assumia o caráter de alguém diferenciado: um mago, um detentor do poder, um colaborador do Criador. Em reconhecimento a esse fato, esperavam-se dele qualidades correspondentes, e ele tinha de obedecer a certas disciplinas. O alquimista “deve ser saudável, humilde, paciente, casto; sua mente deve ser livre e estar em harmonia com seu trabalho; ele deve ser inteligente e erudito, deve trabalhar, meditar, orar…”. E ainda hoje, na África, dizem-nos que “o artesão que trabalha o ouro deve, antes de tudo, purificar-se, lavar-se da cabeça aos pés e, durante o trabalho, abster-se de relações sexuais”.1 O ouro da alquimia era exatamente essa perfeição acelerada, interna e externa, a divinização da matéria e do homem. Seria tão tolo considerar a alquimia apenas a “pseudociência” de fazer ouro a partir de metais comuns quanto supor que todo o objetivo do artesanato é simplesmente a produção de objetos, por mais belos que sejam. Todos os estudantes sérios de alquimia enfatizam que a “Grande Obra” era basicamente a transformação interior; mas o processo de uma transmutação concreta fora de si mesmo, a transmutação real dos metais, era uma parte necessária do processo interior. A alquimia não era simplesmente simbólica. A tentativa de levar os metais à perfeição do ouro era um exercício vital, ao mesmo tempo uma causa e um resultado do aperfeiçoamento interior. Essa ideia certamente não é estranha a nenhum artesão. “Quando um homem se compromete a criar algo”, escreveu Paracelso, “ele estabelece um novo céu, por assim dizer, e a partir dele a obra que ele deseja criar flui para dentro dele”. Para que possa ser expressa, para que possa ressoar, a Palavra deve ser feita carne; a imortalidade deve ser encarnada exteriormente em ouro e interiormente no desenvolvimento de um corpo sutil dentro desse corpo comum: o “corpo glorioso” ou “corpo de diamante” da tradição oriental, o “corpo espiritual” do cristão. São Paulo em I Coríntios 15:44)). Os alquimistas equiparavam esse corpo glorioso à Pedra Filosofal de centenas de nomes — o elixir, a tintura, a quintessência — e seu esforço era para adquiri-lo antes da morte do corpo físico, nesta vida e não na última badalada. O homem, assim como a natureza, poderia ser salvo da longa espera através de eras de tempo e do risco de desaparecimento nos lentos ciclos da natureza, por sua própria atividade, “a Grande Obra”. Essa era sua parte na marcha interminável da criação e seu possível “fazer” e “criar”.
O processo alquímico, portanto, era uma versão acelerada do processo de criação. E aqui entramos em águas profundas; pois como podemos examinar algo tão grande como o “processo de criação” do qual nós mesmos somos uma parte tão pequena, ou algo tão vago como o processo alquímico que nunca foi descrito duas vezes da mesma maneira? Mas, nesse caso, já estamos enfrentando as maiores dificuldades por nossa própria tentativa de encarar o mistério das possibilidades de nosso próprio “fazer” e “criar”. E, de qualquer forma, somente aqueles que estão dispostos a mergulhar na água acima de suas cabeças tentarão entender o que é se tornar verdadeiros artesãos, quanto mais alquimistas — aqueles aprendizes surpreendentemente corajosos de um ofício que não tinha mestres conhecidos, um ofício que nunca provou ter produzido um resultado positivo e que frequentemente expunha seus seguidores ao desprezo, à perseguição e à ruína. Trabalhando na escuridão e em segredo, não é de se admirar que as descrições que eles fizeram do processo alquímico sejam não apenas obscuras, mas também contraditórias. No entanto, talvez possamos reconhecer um padrão e ver nele reflexos das antigas analogias dos mitos da criação.
[D. M. Dooling, The Way of Working]