Existe na literatura islâmica do século X um extraordinário conjunto de material poético, científico e filosófico conhecido como Discursos dos Irmãos da Pureza, no qual se encontra uma fantasia espiritual chamada “A Disputa entre o Homem e os Animais”. Um a um, os animais se apresentam diante do Rei dos Djinn para protestar contra a posição de soberania do homem sobre eles. Cada um deles fala das virtudes e capacidades que lhe foram dadas por Deus, desafiando o homem a mostrar por qual direito intrínseco ele tem a legitimidade de ser seu mestre. O mundo da natureza, dizem eles, exibe a maravilha e a glória do Deus Altíssimo, mas os homens, “embora contemplem todas as Suas obras e Seu maravilhoso poder, continuam a não se lembrar Dele e desperdiçam seus dias em impiedade e incredulidade, não demonstrando gratidão por Suas misericórdias, mas praticando violência e injustiça contra Suas pobres e fracas criaturas”. O homem, é claro, abusou do lugar que lhe foi dado. Todos os argumentos que o homem apresenta para mostrar sua superioridade em relação aos animais são efetivamente rebatidos até que, no final do texto, parece que os animais ganharam o processo. Mas então, um homem de Hejaz fala. Há, diz ele, um pequeno punhado de seres humanos que são como Deus pretendia que os homens fossem, “personagens justos e santos cujas circunstâncias são tão maravilhosamente estranhas que a língua é incapaz de descrevê-las e o entendimento é fraco demais para compreender completamente seus atributos. Somente esses homens ganharam a recompensa prometida aos homens por Deus – imortalidade e felicidade eterna”, que nem os animais, nem os gênios, nem a maioria das pessoas podem alcançar ou compreender. Ao ouvir isso, “o rei decretou que todos os animais deveriam permanecer sujeitos à humanidade e obedientes às suas ordens. Os animais também aceitaram essa decisão e ficaram satisfeitos, e todos voltaram dali em paz e segurança.”

Qual é o sentido da presença da humanidade na Terra? Essa foi uma das perguntas centrais de Gurdjieff, e a resposta que ele dá forma a essência do que podemos chamar de filosofia de Gurdjieff. O fato de Gurdjieff ter transmitido muito mais do que filosofia abstrata não é uma questão aqui. Mas o conhecimento prático e experimental que ele trouxe também se reflete nas ideias universais que ele formulou sobre o lugar do homem no esquema cósmico. Em seus ensinamentos, a filosofia e a prática formam um sistema de correspondências vivo e respirável. Nesse sistema, a questão de por que a humanidade está na Terra encontra significado experiencial na maneira como Gurdjieff falou sobre a relação intraindividual entre a faculdade da consciência e as funções e capacidades do organismo psicofísico humano, funções que podem ser comparadas aos “animais” da parábola sufi. No mundo contemporâneo, confrontado como estamos com a dolorosa questão de nosso relacionamento com a natureza, podemos encontrar uma nova dimensão no tratamento geral de Gurdjieff dessa questão e indicações de uma nova saída para a crise ecológica por meio das correspondências experienciais microcósmicas que seu ensinamento nos convida a considerar.

Gurdjieff identifica inúmeras características da estrutura interna do homem, bem como vários modos de manifestação externa, todos necessários para que a humanidade cumpra seu papel no esquema da criação. Para Gurdjieff, é impossível entendermos nosso papel na Terra sem considerarmos todos esses aspectos. É impossível ocupar nosso verdadeiro lugar a não ser prestando atenção a todos eles, especialmente em seu significado microcósmico, ou seja, em sua operação dentro do próprio mundo interior do indivíduo. O significado microcósmico de todos esses aspectos da natureza humana é, em certos aspectos, o ponto-chave que precisa ser compreendido. E quando todos esses aspectos da natureza humana, tanto em seus significados microcósmicos quanto macrocósmicos, são identificados e examinados, fica claro, ainda que apenas em nível teórico, o que é necessário agora para/da humanidade na Terra; e fica claro que atender a apenas um ou dois desses aspectos não pode responder à dolorosa questão de nosso relacionamento com a natureza. Esses aspectos incluem os seguintes:

1. Ação

2. Materialidade

3. Compreensão

4. Transmissão

5. Amor ou ética