O sâmkhya é, por excelência, a filosofia prática transmitida por Kapila.

O sâmkhya dá uma noção clara do espírito Purusha e da prakriti representada pela “grande natureza”. Esta última se manifesta essencialmente de forma mecânica, como todas as leis cósmicas que nos governam.

Sei como é difícil transmitir valores espirituais profundos àqueles que foram criados em uma tradição diferente. Por isso, acho que a melhor abordagem para vincular as coisas do além com as coisas do mundo é a da psicologia prática. A psicologia fala uma linguagem que é universalmente conhecida.

O Samkhya é a única filosofia religiosa que usa uma linguagem psicológica, que é, portanto, uma linguagem científica. Tudo pode ser explicado do ponto de vista do sâmkhya. Sustenta os Pitakas budistas, bem como os preceitos sufis. Como os Upanishads, não fala de ritos ou dogmas.

Aqueles que trazem essas ideias muito amplas para a corrente principal de pensamento estão fazendo algo importante. Nesse aspecto, Georges Ivanovitch Gurdjieff, que seguiu esse método desprovido de qualquer artifício, é um pioneiro no Ocidente. Estava muito à frente de seu tempo, daí os ataques virulentos contra ele.

Não há nada em qualquer campo que não proceda por dedução de uma lei superior. Em algum momento, você tem que concordar em entrar nesse processo dedutivo e avançar em direção a um existencialismo espiritual. Esse processo é puro sâmkhya; é a descida inevitável à prakriti, sob a pressão do alto, da Vontade Única. A partir desse momento, tudo se torna mecânico: a inteligência superior (buddhi), a alma, o ego, todos os centros do ser humano, cada um com sua parte de inteligência natural. A mecanicidade funciona a partir do momento em que são estabelecidas relações entre os diferentes planos do ser, seus órgãos internos de percepção (indryas), seus sentidos, seus elementos constituintes e suas densidades.

Quando a descida é realizada voluntariamente pelo “conhecedor”, quando o ponto mais baixo, o nadir, é alcançado, o “ser” do buscador brilha. Nesse momento, ele entra conscientemente na disciplina da ascensão consciente com lucidez e plasticidade constantes.

Os homens, por natureza, são indutivos; eles tateiam seu caminho, cegamente. As mulheres, por outro lado, são por natureza passivas e ativas, porque sua função é gerar filhos. É dela que nascem o marido e o pai. Tudo o que é manifestação: espírito, alma, matéria, vem dela. É por isso que ela é a “Mãe Divina”, a base a partir da qual se sobe lentamente em direção à fonte.

No Vedanta e para os vedantinos, o caminho para cima nada mais é do que uma longa renúncia, um afastamento e uma constante frustração se o ponto de bem-aventurança, na plena passividade de todos os centros, não for alcançado.

A ciência espiritual do sâmkhya pode transformar em santo um homem que não tem mais nenhuma fé, nem em Deus nem em si mesmo.

No início, o sâmkhya parece terrivelmente seco e carente de amor, porque a imaginação e as emoções de todos os tipos são rigorosamente deixadas de lado. Mas quando o ser interior recupera o equilíbrio perdido ou descobre o equilíbrio nunca antes vislumbrado, ele é nutrido por um amor muito puro que não tem mais raízes no amor humano.

O exemplo a seguir, do Tantrismo Sahaja, coloca a questão desta forma: “Deixe seu corpo se tornar tão duro quanto madeira seca, então sua bem-aventurança interior (rasa) será como xarope de açúcar. Deixe que o fogo de sua disciplina espiritual (sâdhanâ) purifique esse xarope até que ele se torne açúcar doce; esse açúcar doce será marrom no início, depois, finalmente, se tornará transparente como cristal de rocha. Deixe que sua felicidade interior se assemelhe ao cristal de rocha e, então, seu amor terá a pureza do amor de Krishna.

Para saborear essa experiência, há dois meios em níveis opostos. Um desses meios é o empregado pelo corpo físico, que usa excitantes para aumentar os prazeres sexuais ou outros prazeres; o outro meio é o do corpo espiritual, que irá conscientemente de refinamento em refinamento para alcançar com lucidez uma interiorização rigorosamente graduada. Essa lucidez consciente será contínua, como o caminho de uma lagarta na terra. Então, o estágio do conhecimento será alcançado, ou seja, o estágio de um conhecimento que gradualmente buscará e descobrirá a si mesmo. Em seu ponto mais alto, após um refinamento muito delicado, ele se torna a verdadeira compaixão ou o puro amor objetivo.

Nessa busca, o cristão se aventura apenas com dificuldade, pois precisa considerar um “corpo de pecado” muito pesado. O cristão coloca seu ponto de apoio à sua frente, em Deus, que lhe dá força e consolo. Eles oram, invocam e agradecem. Ele é um adorador (bhakta) diante de seu Senhor (Ishtadevatâ). A grande maioria dos hindus também é adoradora.

O adepto do sâmkhya coloca seu ponto de apoio em uma atitude de ser, no esforço consciente de compreender. Para fazer isso, ele usa tudo o que descobriu e experimentou; seu material consiste em eventos de sua vida para expandir seu plano de consciência, harmonizar o microcosmo que ele é e encontrar a relação entre este universo conhecido e o universo desconhecido que o cerca. Embora não reze nem peça, ele tem uma atitude de abertura. Ele observa. Ele busca em si mesmo uma sensação conhecida para enfrentar a lei perfeita e absoluta que está se revelando e na qual ele sabe que é ao encontrar obstáculos que o ser interior fará um novo esforço para alcançar um nível mais amplo de consciência. Manter-se assim será uma questão de vigilância atenta, um imenso trabalho de detalhes que serão acrescidos de outros detalhes, até que os primeiros tenham sido claramente percebidos. Uma vida assim é uma oração vivida.

[Lizelle Reymond, La Vie dans la vie]