Os quatro grandes Níveis do Ser exibem certas características de uma maneira que chamarei de progressões. Talvez a progressão mais impressionante seja o movimento da Passividade para a Atividade.
No nível mais baixo, o dos “minerais” ou matéria inanimada, existe a passividade pura. Uma pedra é totalmente passiva, um objeto puro, totalmente dependente das circunstâncias e “contingente”. Nada pode fazer, nada organizar, nada utilizar. Mesmo o material radioativo é passivo.
Uma planta é principalmente, mas não totalmente, passiva; não é um objeto puro; tem uma certa e limitada capacidade de adaptação às circunstâncias mutáveis: cresce em direção à luz e estende suas raízes em direção à umidade e aos nutrientes do solo. Uma planta é, em pequena medida, um sujeito, com seu próprio poder de fazer, organizar e utilizar. Pode-se até dizer que existe uma insinuação de inteligência ativa nas plantas — não, é claro, tão ativa quanto a dos animais.
No nível do “animal”, através do aparecimento da consciência, há uma notável mudança da passividade para a atividade. Os processos da vida são acelerados; atividade torna-se mais autônoma, como evidenciado pelo movimento livre e muitas vezes intencional, não apenas uma virada gradual em direção à luz, mas uma ação rápida para obter comida ou escapar do perigo. O poder de fazer, organizar e utilizar é imensamente estendido; há evidências de uma “vida interior”, de felicidade e infelicidade, confiança, medo, expectativa, decepção e assim por diante. Qualquer ser com vida interior não pode ser um mero objeto: é ele próprio um sujeito, capaz até de tratar outros seres como meros objetos, como o gato trata o rato.
No nível humano, há um sujeito que diz “eu” — uma pessoa: outra mudança marcante da passividade para a atividade, do objeto para o sujeito. Tratar uma pessoa como se ela fosse um mero objeto é uma perversidade, para não dizer um crime. Não importa o quão oprimido e escravizado pelas circunstâncias uma pessoa possa estar, sempre existe a possibilidade de auto-afirmação e superação das circunstâncias. O homem pode alcançar certa medida de controle sobre seu ambiente e, portanto, sobre sua vida, utilizando as coisas ao seu redor para seus próprios propósitos. Não há limite definível para suas possibilidades, embora ele encontre em todos os lugares limitações práticas que ele deve reconhecer e respeitar.
Esse movimento progressivo da passividade para a atividade, que observamos nos quatro Níveis do Ser, é realmente impressionante, mas não é completo. Um grande peso de passividade permanece mesmo na pessoa humana mais soberana e autônoma; enquanto ele é indubitavelmente um sujeito, ele permanece em muitos aspectos um objeto-dependente, contingente, empurrado pelas circunstâncias.
Consciente disso, o homem sempre usou sua imaginação, ou seus poderes intuitivos, para completar o processo, para extrapolar (como podemos dizer hoje) a curva observada até sua conclusão. Assim foi concebido um Ser, totalmente ativo, totalmente soberano e autônomo; uma Pessoa acima de todas as pessoas meramente humanas, de forma alguma um objeto, acima de todas as circunstâncias e contingências, inteiramente no controle de tudo: um Deus pessoal, o “Motor Imóvel”.
Os quatro Níveis de Ser são, portanto, vistos como apontando para a existência invisível de um nível (ou Níveis) de Ser acima do humano.
Um aspecto interessante e instrutivo da progressão da passividade para a atividade é a mudança na origem do movimento. É claro que no nível da matéria inanimada não pode haver movimento sem uma causa física, e que há uma ligação estreita entre causa e efeito. No nível da planta, a cadeia causal é mais complexa: as causas físicas terão efeitos físicos como no nível inferior – o vento sacudirá a árvore, esteja ela viva ou morta – mas certos fatores físicos agem não simplesmente como causa física, mas simultaneamente como estímulo. Os raios do sol fazem com que a planta se volte para o sol. Sua inclinação excessiva em uma direção faz com que as raízes do lado oposto cresçam mais fortes.
No nível animal, novamente, a causa do movimento torna-se ainda mais complexa. Um animal pode ser empurrado como uma pedra; também pode ser estimulado como uma planta; mas há, além disso, um terceiro fator causal, que vem de dentro: certos impulsos, atrações ou compulsões, de um tipo totalmente não físico — eles podem ser chamados de motivos. Um cão é motivado e, portanto, movido, não apenas por forças físicas ou estímulos externos, mas também por forças originárias de seu “espaço interior”: reconhecendo seu dono, ele salta de alegria; reconhecendo seu inimigo, corre com medo.
Enquanto no nível animal a causa motivadora tem que estar fisicamente presente para ser eficaz, no nível humano não há tal necessidade. O poder da autoconsciência lhe dá uma motivação adicional para o movimento: vontade. Isto é, o poder de mover e agir mesmo quando não há compulsão física, nenhum estímulo físico e nenhuma força motivadora realmente presente.
Há muita controvérsia sobre a vontade: quão livre ela é? Trataremos deste assunto mais adiante. No presente contexto, é apenas necessário reconhecer que no nível humano existe uma possibilidade adicional da origem do movimento — uma possibilidade que não parece existir em nenhum nível inferior, a saber, o movimento com base no que se poderia chamar ” visão nua.” Uma pessoa pode se mudar para outro lugar não porque as condições atuais a motivem a fazê-lo, mas porque ela antecipa em sua mente certos desenvolvimentos futuros.
Embora essas possibilidades adicionais — a saber, o poder da presciência e, com isso, a capacidade de antecipar possibilidades futuras — sejam, sem dúvida, possuídas, até certo ponto, por todos os seres humanos — é evidente que variam muito de indivíduo para indivíduo, e com a maioria de nós são muito fracos. É possível imaginar um Nível de Ser supra-humano onde existiriam em perfeição. A presciência perfeita do futuro seria, portanto, considerada um atributo divino, associado à perfeita liberdade de movimento e perfeita liberdade da passividade.
A progressão da causa física para o estímulo para o motivo para a vontade seria então completada por uma perfeição da vontade capaz de substituir todas as forças causativas que operam nos quatro níveis do Ser conhecidos por nós.
[E. F. Schumacher]