O grau de integração, de coerência e força interior, está intimamente relacionado com o tipo de “mundo” que existe para seres em diferentes níveis. A matéria inanimada não tem “mundo”. Sua passividade total equivale ao vazio total de seu mundo. Uma planta tem um “mundo” próprio — um pouco de solo, água, ar, luz e possivelmente outras influências — um “mundo” limitado a suas modestas necessidades biológicas. O mundo de qualquer um dos animais superiores é incomparavelmente maior e mais rico, embora ainda seja determinado principalmente por necessidades biológicas, como os modernos estudos de psicologia animal têm amplamente demonstrado. Mas também contém algo mais — como a curiosidade, que amplia o mundo do animal além de seus estreitos limites biológicos.

O mundo do homem, novamente, é incomparavelmente maior e mais rico; na verdade, afirma-se na filosofia tradicional que o homem é capax universi, capaz de trazer todo o universo para sua experiência. O que ele realmente compreenderá depende do próprio Nível de Ser de cada pessoa. Quanto mais “superior” a pessoa, maior e mais rica é o seu mundo. Uma pessoa, por exemplo, inteiramente fixada na filosofia do cientificismo materialista, negando a realidade de “invisíveis” e limitando sua atenção apenas ao que pode ser contado, medido e pesado, vive em um mundo muito pobre, tão pobre que ele o experimentará como um deserto sem sentido, impróprio para a habitação humana. Da mesma forma, se ele vê isso como nada além de uma colocação acidental de átomos, ele deve necessariamente concordar com Bertrand Russell que a única atitude racional é a de “desespero inflexível”.

Foi dito: “Seu Nível de Ser atrai sua vida.” Não há suposições ocultas ou não científicas por trás desse ditado. Em um nível baixo de ser, apenas um mundo muito pobre existe e apenas um tipo de vida muito pobre pode ser vivido. O Universo é o que é; mas aquele que, embora capax universi, se limita a seus aspectos mais baixos — a suas necessidades biológicas, a seus confortos materiais ou a seus encontros acidentais — inevitavelmente “atrairá” uma vida miserável. Se ele não pode reconhecer nada além de “luta pela sobrevivência” e “vontade de poder” fortalecida pela astúcia, seu “mundo” será uma descrição adequada de Hobbes da vida do homem como “solitário, pobre, desagradável, brutal e baixo.”

Quanto mais alto o Nível do Ser, maior, mais rico e mais maravilhoso é o mundo. Se novamente extrapolarmos além do nível humano, podemos entender por que o Divino foi considerado não apenas um universo capaz, mas na verdade em total posse dele, ciente de tudo, onisciente: “Não se vendem cinco pardais por dois centavos, e nem um deles está esquecido diante de Deus?”

Se levarmos em consideração a “quarta dimensão” — o tempo —, surge um quadro semelhante. No nível mais baixo, há tempo apenas no sentido de duração. Para criaturas dotadas de consciência, há tempo no sentido da experiência; mas a experiência está confinada ao presente, exceto onde o passado se torna presente por meio da memória (de um tipo ou de outro) e o futuro se torna presente por meio da previsão (da qual, novamente, pode haver diferentes tipos). Quanto mais alto o Nível do Ser, mais amplo, por assim dizer, é o presente, mais ele abrange o que, nos Níveis inferiores do Ser, é passado e futuro. No mais alto nível imaginável de ser, haveria o “eterno agora”.

Algo assim pode ser o significado desta passagem em Apocalipse:

E o anjo que vi em pé sobre o mar e sobre a terra levantou a mão ao céu e jurou por aquele que vive para todo o sempre, que criou o céu e as coisas que nele existem, e a terra e as coisas que nele estão, e o mar, e as coisas que nele estão, para que não haja mais tempo. [Apocalipse X 5-6]

 

[E. F. Schumacher]