Um número quase infinito de outras “progressões” poderia ser acrescentado às já descritas, mas esse não é o propósito deste livro. O leitor poderá preencher o que lhe parecer de especial interesse. Talvez ele esteja interessado na questão das “causas finais”. É legítimo explicar ou mesmo descrever um determinado fenômeno em termos teleológicos, ou seja, como perseguindo um propósito? É ridículo responder a tal pergunta sem referência ao Nível do Ser no qual o fenômeno ocorre. Negar a ação teleológica no nível humano seria tão tolo quanto atribuí-la ao nível da matéria inanimada. Portanto, não há razão para supor que traços ou resquícios de ação teleológica não possam ser encontrados nos níveis intermediários.

Os quatro grandes Níveis do Ser podem ser comparados a uma pirâmide invertida onde cada nível superior compreende tudo o que é inferior e está aberto a influências de tudo o que é superior. Todos os quatro níveis existem no ser humano, que, como já vimos, podem ser descritos pela fórmula

Homem = m + x + y + z [mineral + vida + consciência + autoconsciência]

Não surpreendentemente, muitos ensinamentos descrevem o homem como possuindo quatro “corpos”, ou seja,

o corpo físico (correspondente a m)

o corpo etérico (correspondente a x)

o corpo astral (correspondente a y) e

o “eu” ou Ego ou Si ou Espírito (correspondente a z)

À luz de nossa compreensão dos quatro grandes níveis do ser, essas descrições do homem como um ser quádruplo tornam-se facilmente compreensíveis. Em alguns ensinamentos, m + x é considerado como um — o corpo vivo (porque um corpo inanimado não tem nenhum interesse) — e eles, portanto, falam do homem como um ser tríplice, consistindo de corpo (m + x), alma (y) e Espírito (z). As pessoas voltaram seus interesses cada vez mais para o mundo visível, a distinção entre alma e espírito tornou-se mais difícil de manter e tendeu a ser completamente abandonada; o homem, portanto, foi representado como um ser composto de corpo e alma. Com o surgimento do cientificismo materialista, finalmente, até mesmo a alma desapareceu da descrição do homem — como poderia existir quando não podia ser pesada nem medida? — exceto como um dos muitos atributos estranhos de arranjos complexos de átomos e moléculas. Por que não aceitar a chamada “alma” — um feixe de poderes surpreendentes — como um epifenômeno da matéria, assim como, digamos, o magnetismo foi aceito como tal? O Universo não era mais visto como uma grande estrutura hierárquica ou Cadeia do Ser; era visto simplesmente como uma colocação acidental de átomos, e o homem, tradicionalmente entendido como o microcosmo refletindo o macrocosmo (ou seja, a estrutura do Universo), não era mais visto como um cosmos, uma criação significativa, embora misteriosa.

Se o grande Cosmos é visto como nada mais que um caos de partículas sem propósito ou significado, então o homem deve ser visto como nada mais que um caos de partículas sem propósito e significado — um caos sensível talvez, capaz de sofrer dor, angústia e desespero, mas um caos mesmo assim (quer ele goste ou não) — um acidente cósmico bastante infeliz sem nenhuma consequência.

Esta é a imagem apresentada pelo cientificismo materialista moderno, e a única questão é: Faz sentido o que podemos realmente experimentar? Esta é uma questão que todo mundo tem que decidir por si mesmo. Aqueles que estão em reverência e admiração, em maravilha e perplexidade, contemplando os quatro grandes níveis do Ser, não serão facilmente persuadidos de que existe apenas mais ou menos, isto é, extensão horizontal. Eles acharão impossível fechar suas mentes para o superior ou inferior — ou seja, escalas verticais e até mesmo descontinuidades. Se eles então virem o homem como superior a qualquer arranjo, não importa quão complexo seja, de matéria inanimada, e superior aos animais, não importa quão avançado seja, eles também verão o homem como “aberto”, não no nível mais alto, mas com um potencial que pode de fato levar à perfeição.

Este é o insight mais importante que decorre da contemplação dos quatro grandes níveis do ser: No nível do homem, não há limite ou teto discernível. A autoconsciência, que constitui a diferença entre o animal e o homem, é um poder de potencial ilimitado, um poder que não apenas torna o homem humano, mas também lhe dá a possibilidade, até mesmo a necessidade, de tornar-se sobre-humano. Como diziam os escolásticos: “Homo non proprie humanus sed superhuman us est” — o que significa que para ser propriamente humano é preciso ir além do meramente humano.

[E. F. Schumacher]