Há também uma progressão marcada e inconfundível em direção à integração e à unidade. No nível mineral, não há integração. A matéria inanimada pode ser dividida e subdividida sem perda de caráter ou gestalt, simplesmente porque nesse nível não há nada a perder. Mesmo no nível da planta, a unidade interna é tão fraca que partes de uma planta podem frequentemente ser cortadas, mas continuam a viver e se desenvolver como seres separados. Os animais, ao contrário, são seres mais altamente integrados. Visto como um sistema biológico, o animal superior é uma unidade, e partes dele não podem sobreviver à separação. Há, entretanto, pouca integração no plano mental; isto é, mesmo o animal mais elevado atinge apenas um nível muito modesto de logicidade e consistência; sua memória, em geral, é fraca e seu intelecto sombrio.

O homem tem obviamente muito mais unidade interior do que qualquer ser abaixo dele, embora a integração, como reconhece a psicologia moderna, não seja garantida a ele no nascimento e alcançá-la continue sendo uma de suas principais tarefas. Como sistema biológico, ele está integrado de maneira mais harmoniosa; no plano mental, a integração é menos perfeita, mas passível de melhora considerável por meio da escolarização. Como pessoa, no entanto, como um ser com o poder da autoconsciência, ele geralmente é tão mal integrado que se sente como um conjunto de muitas personalidades diferentes, cada uma dizendo “eu”. A expressão clássica desta experiência encontra-se na carta de São Paulo aos Romanos:

O meu próprio comportamento me surpreende. Pois eu me vejo não fazendo o que realmente quero fazer, mas fazendo o que realmente detesto. No entanto, certamente, se eu faço coisas que realmente não quero fazer, não se pode dizer que “eu” as estou fazendo – deve ser o pecado que se instalou em minha natureza.

Integração significa a criação de uma unidade interna, um centro de força e liberdade, de modo que o ser deixa de ser um mero objeto, influenciado por forças externas, e se torna um sujeito, agindo de seu próprio “espaço interno” para o espaço externo a si.

Uma das maiores afirmações escolásticas sobre esta progressão de integração encontra-se na Summa contra Gentiles de São Tomás de Aquino:

De todas as coisas, as inanimadas obtêm o lugar mais baixo, e delas nenhuma emanação é possível, exceto pela ação de uma sobre a outra: assim, o fogo é engendrado do fogo quando um corpo estranho é transformado pelo fogo e recebe a qualidade e a forma do fogo.

O próximo lugar para os corpos inanimados pertence às plantas, de onde a emanação procede de dentro, pois tanto quanto o humor [líquido] intrínseco da planta é convertido em semente, que, sendo entregue ao solo, cresce em uma planta. Portanto, aqui encontramos os primeiros traços de vida: uma vez que as coisas vivas são aquelas que se movem para agir, enquanto aquelas que só podem mover coisas exteriores são totalmente sem vida. É um sinal de vida nas plantas que algo dentro delas é a causa de um forma. No entanto, a vida da planta é imperfeita porque, embora nela a emanação proceda de dentro, o que emana sai pouco a pouco e, no final, torna-se totalmente estranho: assim, o humor de uma árvore gradualmente sai da árvore e finalmente se torna um flor, e então toma a forma de fruto, distinto do ramo, embora unido a ele; e quando o fruto é perfeito, é completamente cortado da árvore e, caindo no chão, produz por sua força seminal outra planta. De fato, se considerarmos o assunto com cuidado, veremos que o primeiro princípio dessa emanação é algo extrínseco: uma vez que o humor intrínseco da árvore é extraído pelas raízes do solo de onde a planta obtém sua nutrição.

Existe ainda acima das plantas uma forma de vida mais elevada, que é a da alma sensitiva, cuja emanação própria, embora começando de fora, termina dentro. Além disso, quanto mais a emanação avança, mais ela penetra no interior: pois o objeto sensível imprime uma forma aos sentidos externos, de onde segue para a imaginação e, ainda mais, para o depósito da memória. No entanto, em todo processo desse tipo de emanação, o começo e o fim estão em sujeitos diferentes: pois nenhum poder sensível reflete sobre si mesmo. Portanto, esse grau de vida transcende o das plantas na medida em que é mais íntimo; e, no entanto, não é uma vida perfeita, pois a emanação é sempre de uma coisa para outra. Portanto, o mais alto grau de vida é aquele que está de acordo com o intelecto: pois o intelecto reflete sobre si mesmo e pode compreender a si mesmo.

Há, no entanto, vários graus na vida intelectual: porque a mente humana, embora capaz de conhecer a si mesma, dá seu primeiro passo para o conhecimento de fora: pois ela não pode entender sem fantasmas. . . . Por conseguinte, a vida intelectual é mais perfeita nos anjos cujo intelecto não procede de algo extrínseco para adquirir o autoconhecimento, mas se conhece por si mesmo. No entanto, sua vida não atinge o mais alto grau de perfeição. . . porque neles compreender e ser não são a mesma coisa. . . . Portanto, a mais alta perfeição da vida pertence a Deus, cujo entendimento não é distinto de Seu ser.

Esta afirmação, por mais estranha que seu modo de raciocinar possa ser para o leitor moderno, deixa bem claro que “mais elevado” sempre significa e implica “mais interno”, “mais interior”, “mais profundo”,”mais íntimo”; enquanto “inferior” significa e implica “mais exterior”, “mais externo”, “mais raso”, menos íntimo.

Quanto mais “interior” for uma coisa, menos visível ela provavelmente será.

A progressão da visibilidade para a invisibilidade é apenas outra faceta da grande hierarquia dos Níveis do Ser. Não há necessidade de insistir nisso longamente. Obviamente, os termos “visibilidade” e “invisibilidade” referem-se não apenas ao sentido visual, mas a todos os sentidos de observação externa. Os poderes da vida, consciência e autoconsciência que entram em foco quando revisamos os quatro níveis do Ser são todos totalmente “invisíveis” – sem cor, som, “pele”, sabor ou cheiro, e também sem extensão ou peso. No entanto, quem negaria que eles são o que mais nos interessa? Quando compro um pacote de sementes, meu principal interesse é que ele esteja vivo e não morto, e um gato inconsciente, embora ainda vivo, não é um gato de verdade para mim até que recupere a consciência. A “invisibilidade do homem” foi descrita de forma incisiva por Maurice Nicoll:

Todos nós podemos ver o corpo de outra pessoa diretamente. Vemos os lábios se movendo, os olhos abrindo e fechando, as linhas da boca e do rosto mudando, e o corpo se expressando como um todo em ação.

A própria pessoa é invisível. . . .

Se o lado invisível das pessoas fosse percebido tão facilmente quanto o lado visível, viveríamos em uma nova humanidade. Como nós, vivemos na humanidade visível, uma humanidade de aparências. . . .

Todos os nossos pensamentos, emoções, sentimentos, imaginações, devaneios, sonhos, fantasias são invisíveis. Tudo o que pertence às nossas maquinações, planos, segredos, ambições, todas as nossas esperanças, medos, dúvidas, perplexidades, todos os nossos afetos, especulações, ponderações, vacuidades, incertezas, todos os nossos desejos, anseios, apetites, sensações, nossos gostos, desgostos, aversões, atrações, amores e ódios – todos são invisíveis. Eles constituem “a si mesmo”.

Nicoll insiste no fato de que, embora tudo isso possa parecer óbvio, não é nada óbvio: “É algo extremamente difícil de entender… Não entendemos que somos invisíveis. Não nos damos conta de que estamos em um mundo de pessoas invisíveis. Não entendemos que a vida, antes de qualquer outra definição, é um drama do visível e do invisível.” Há o mundo externo, no qual as coisas são visíveis, ou seja, diretamente acessíveis aos nossos sentidos; e há o “espaço interno”, onde as coisas são invisíveis, ou seja, não diretamente acessíveis a nós, exceto no caso de nós mesmos. Esse ponto importantíssimo nos ocupará por algum tempo em um capítulo posterior.

A progressão do mineral totalmente visível para a pessoa amplamente invisível pode ser tomada como um indicador dos Níveis do Ser acima do homem, totalmente invisíveis aos nossos sentidos. Não devemos nos surpreender que a maioria das pessoas ao longo da maior parte da história humana tenha acreditado implicitamente na realidade dessa projeção; eles sempre afirmaram que, assim como podemos aprender a “ver” na invisibilidade das pessoas ao nosso redor, também podemos desenvolver habilidades para “ver” os seres totalmente invisíveis existentes em níveis acima de nós.

(Como um cartógrafo filosófico, tenho o dever de colocar essas questões importantes em meu mapa, para que possa ser visto a que lugar pertencem e como se conectam com outras coisas mais familiares. Se algum leitor, viajante ou peregrino deseja ou não explorá-los, é problema dele.)

[E. F. Schumacher]